INTERSECCIONES

Copie conforme de Abbas Kiarostami

2012-01-13T06:44:00.000-08:00

Partamos del principio de que un largometraje debe merecer el tiempo de un espectador.

Que un director convoque a grandes actores no garantiza en lo absoluto la calidad de un film. En este caso Juliette Binoche, es el centro de Copie Conforme (2010) (Copia certificada), y no sólo ella hace a la gran calidad de esta película, sino que es el punto de vista de Abbas Kiarostami, su autor y director, lo que le da al film su estatura.

Esta película puede ser calificada de minimalista, o íntima, tiene el gran mérito de su economía de recursos, y de aventurarse en un tema tan universal como complejo que es el amor en su punto de imposible.

Trata una historia de amor, y trata lo que en lenguaje lacaniano llamamos, lo que no cesa de no escribirse. Lacan trató el punto de imposible entre un hombre y una mujer con esa fórmula, entre otras, y lo hizo en su seminario Encore (1972-1973), cuyo título se tradujo como Aún, aunque este título admita otra traducción.

Este relato muestra la inadecuación de una mujer frente a un hombre. Ella sugiere, se enoja, titubea, critica, se embellece (el afiche publicitario apunta a lo que también llamamos en lenguaje lacaniano la mascarada) para velar su falta a cielo abierto, para seducir. Esa mujer demanda amor y ese estado de inadecuación en la que la deja su falta, va adoptando diversos matices en sus afectos, frente a un hombre que mantiene, en casi todo el relato, una frialdad y una distancia que no la alivian en nada.

La cámara se maneja entre dos: madre-hijo, ella-él, anciano-hombre, posadera-ella.

En un momento preciso de la historia al espectador le es revelado el juego narrativo. Como en El sabor de las cerezas (1997), la posición de Abbas Kiarostami es la de un hombre que no se engaña frente a la finitud. Un cineasta que se sirve de la imagen para señalar nuevamente a la nada.

Respecto del comienzo de la historia, la discusión entre ella y él, respecto de el original y la copia es un tema que trató Platón en Sofista (237a). La discusión, que en un principio parece una excusa de ese encuentro entre ella y él, puede ser la alegoría del engaño del amor en tanto él es un sofista, que hace elogio de la copia, y ella una platónica, que denuncia la verdad.

Este film reaviva la pregunta por el arte.

Elena Bisso

13.01.2012

Diferencia y repetición de Gilles Deleuze

2011-12-03T04:10:00.000-08:00

¿Qué uso hizo Deleuze del psicoanálisis en su tesis doctoral, Diferencia y repetición? Podemos pensar que hizo un uso filosófico. Esto tiene sus complejidades, debido a que hay que tener muy en cuenta que Deleuze enuncia su propia ontología en esa obra.

Leer psicoanálisis en Diferencia y repetición habrá de ser con esa salvedad. Deleuze fue un filósofo.

Lógica del sentido es un libro que imaginó en el prólogo del anterior. Deleuze imaginó alterar el género académico y escribir una novela. Jugó con los géneros al modo en que lo hizo Borges, a quien citó a lo largo de Diferencia y repetición en más de una oportunidad.

Lógica del sentido es un libro cuya forma, su género, debería leerse también con el texto. Forma y contenido guardan una relación dialéctica. La forma de Lógica del sentido es muy importante.

Deleuze dirá que estos dos libros son sus libros más académicos.

Sin duda, Diferencia y repetición lo es. La concepción que tiene Deleuze de la historia de la filosofía es otro punto a tomar muy en cuenta.

Lacan elogió Diferencia y repetición. Y ese momento, 1969, es un año muy interesante para las intersecciones entre Lacan y Deleuze, es importante sobre todo para una genealogía del concepto de sentido en psicoanálisis.

Elena Bisso

03.12.2011

El psicoanálisis es una praxis

2011-10-20T09:58:00.000-07:00

Podríamos pensar que lo que hace del psicoanálisis una práctica es el mismísimo objeto a, cuya función Lacan describió admirablemente en la última clase del seminario 9:

“Toda metáfora, incluida la del síntoma, busca hacer salir este objeto en la significación pero toda la pululación de sentidos que puede engendrar no llega a taponar aquello de lo que se trata en ese agujero de una pérdida central.” (LACAN, 27.06.1962)

Un análisis tiene efecto de sentido real, en tanto posibilita que un sujeto asuma la singularidad de su goce, liberándolo del sentido como una suplencia de lo innombrable.

2011-10-13T17:52:00.000-07:00

VI Jornadas Anuales de PAUSA

"Tropiezos en la Urgencia"

15 de octubre de 2011

8:30 a 14:00 hs.

Se otorgarán certificados de asistencia

PROGRAMA

8:30 hs.

Acreditación

9:00 a 10:00 hs.

Apertura de la Jornada

Paula Kalfus

Plenaria

Mauricio Tarrab - Ricardo Seldes

10:00 a 11:15 hs.

Mesas Simultáneas

Sala 1: Embrollos y desembrollos

• Tras lo real del síntoma – Ester Alfie

• El reverso de un tropiezo – Silvia Chichilnitzky

• Entre el hombre y el mundo – Federico Javier Igal

Comentadora: Cecilia Gasbarro

Coordinadora: Claudia Caruncho

Sala 2: Desencuentros en perspectiva

• La caída duele, y el tropiezo es fecundo – Diana Antebi

• El novio de Laura – Diego Costa

• Los tropiezos del amor; dos estrategias; una admisión – Ma. Lucila Nístico

Comentador: Carlos Rossi

Coordinadora: Alejandra Glaze

Sala 3: Tropiezos amorosos

• La piedra de la discordia – Andrea Carpi

• Cuando la resistencia tropieza con la demanda – Silvia Mizrahi

• Un muchacho de otros tiempos – Gabriela Sor

Comentador: Pedro Pablo Casalins

Coordinador: Esteban Stringa

11:15 a 11:45 hs.

Café

11:45 a 13:00 hs.

Mesas Simultáneas

Sala 1: Odioamoramientos

• Un tropiezo al salir – Verónica Berenstein

• Un tropiezo que despierta - Nicolás Mascialino

• Tropezar con la infidelidad - Claudia Siegel

Comentadora: Raquel Vargas

Coordinador: Guillermo López

Sala 2: Del tropiezo al desliz significante

• Un hombre que no sirve - Silvina Bragagnolo

• Un tropezón no es caída (del tropiezo al desliz) - Ma. Fernanda Mailliat

• Los tropiezos en la urgencia... práctica entre varios - Mirta Watermann

Comentador: Darío Galante

Coordinador: Néstor Rozenberg

Sala 3: Búsquedas

• Para una Traumdeutung en clave de psicosis – Elena Bisso

• Pasaje en pausa activa - Alicia Palacios

• Tropiezos en la sala de espera... – Ma. Laura Valcarce

Comentador: Claudio Godoy

Coordinadora: Ma. Eugenia Serrano

13 a 13:30 hs.

Mesa Plenaria

Los cuerpos en la urgencia

Silvia Gutraich - Victoria Márquez - Andrea Zelaya

Coordinadora: Damasia Amadeo de Freda

13:30 a 14 hs.

Mesa Plenaria

El psicoanalista político

Miguel Furman - Gustavo Sobel - Gabriela Salomon

Coordinadora: Irene Kuperwajs

Cierre

Mishima por Aurora Kochi

2011-10-09T11:02:00.000-07:00

El martes 18.10.2011 a las 19 hs en en el marco del Seminario de Investigación del Pequeño Hans, en la Sala A de la EOL (Av Callao 1033 5°), se presentará el ensayo “La encrucijada de la melancolía. El suicidio de Mishima” de Aurora Kochi
La interlocución será con Anna Kazumi Stahl, escritora americana, Dra en Literatura Comparada (Berkeley).

Borges en Deleuze, Foucault y Lacan

2011-09-16T21:04:00.000-07:00

La recepción europea de la obra de Borges habría comenzado en 1961. Encontré hoy este dato. También encontré unos días atrás, en el prólogo de Diferencia y repetición (1968) de Gilles Deleuze un referencia a Borges:

“Habría que llegar a redactar un libro real de la filosofía pasada como si fuese un libro imaginario y fingido. Es bien sabido que Borges descuella en el comentario de libro imaginarios. Pero va más allá cuando considera un libro real, por ejemplo Don Quijote, como si fuera un libro imaginario, reproducido por un autor imaginario, Pierre Ménard, a quien a su vez considera real. Entonces la repetición más exacta, la más estricta, tiene como correlato el máximo de diferencia.”

Deleuze citó a Borges en el cuento Pierre Menard autor del Quijote en 1968, en el prefacio a su libro más estilizado, por llamar así a su tesis doctoral.

Pero esto no queda aquí, ya que un año después, en su libro Lógica del sentido (1969), en la 25ª serie de la univocidad, citará a Borges en un pasaje de El jardín de senderos que se bifurcan, en “...el tiempo se bifurca perpetuamente hacia innumerables futuros...”

Dos cuentos de Borges, en dos libros de Deleuze de su filosofía crítica.

Pero Michel Foucault ya había prologado las Palabras y las cosas (1966) mencionando que se inspiró en El idioma analítico de John Wilkins.

Pero fue Jacques Lacan quien mencionó en el Seminario de la carta robada del 26 de abril de 1955, al obispo Wilkins aludiendo al mismo ensayo de Borges. El pie de página en el que mencionó a Borges habría salido en la edición de 1966 de sus Escritos.

De un modo u otro, ocupada en un proyecto no literario, Borges me encuentra desde los rincones más remotos y ajenos a Buenos Aires, en un destiempo que ya tiene mi propia edad.

Elena Bisso

17.09.2011

Medianoche en París de Woody Allen

2011-09-12T22:09:00.000-07:00

Medianoche en París de Woody Allen: un film para escritores de ficción

Trataré sólo tres elementos de Medianoche en París de Woody Allen: dos elementos técnicos narrativos y el tono de la historia.

¿Cómo hace para hacer pasar al protagonista de nuestra época a 1920? Éste es un problema que cualquier escritor de ficción debe resolver en un texto fantástico.

Usa un automóvil antiguo que pasa cuando suenan las doce de la medianoche, por una esquina y lo lleva a Gil al París que desea conocer en vivo y en directo. Alucinación, o sueño, no necesita precisar la clasificación de la experiencia porque es una historia fantástica y Gil cuenta que tomó bastante red wine en una cata de high society pero no como para hacerlo perder la conciencia.

Si digo género fantástico y París, digo Julio Cortázar. Y entonces recuerdo El otro cielo, La noche boca arriba, donde recurre a cambios de espacio y tiempo como en el film que nos ocupa.

La trama celeste de Bioy Casares, o El milagro secreto de Borges, también recurren a artificios donde los personajes se ven llevados a mundos paralelos o a una alteración del tiempo y del espacio. En el cuento mencionado de Borges, el tiempo que Dios le da al protagonista es para concluir la escritura de una obra literaria.

Woody Allen recurre a un diario íntimo encontrado entre antigüedades para ligar un dato entre dos tiempos en el romance entre Gil y su Adriana imposible. El hallazgo de libros o textos es otro motivo literario muy clásico que se encuentra por ejemplo, en el Quijote de Cervantes.

Mi lectura apunta a que Medianoche en París es un film homenaje a los escritores de ficción. Su protagonista logra que el mismísimo Ernest Hemingway opine sobre su novela. No le interesa la opinión de Paul ese pedante contemporáneo que se quedará con su prometida. Es considerable lo que Hemingway dice en el automóvil acerca del amor y de la muerte, aunque luego le dé algunas pinceladas de caricatura.

La fantasía realizada del film es que la primera novela de Gil, de la que dudaba en calidad, ha sido aprobada por su maestro literario.

Así como en Hollywood ending toda la historia concluirá en un witz en el que se ríe de la crítica de cine, en este film parece concentrarse en el particular modo en que Gil se autoriza como novelista.

Gil deja su cómoda vida de guionista de Hollywood para largarse a la bohème parisina que sí le interesa y con la que sueña, y en la que algunos de nuestros mejores escritores como Sábato en su época surrealista, Cortázar y Saer produjeron sus ficciones.

París es ante todo una gran musa literaria y “el lenguaje es él mismo una compañía”, según aclarara Lacan en 1969.

Woody Allen vuelve a reírse sin piedad de las imposturas posmodernas, y como analizante que parece seguir siendo, insiste en las huellas de la singularidad que en esta historia ubica también en el gusto por las antigüedades.

Comparar el París de Woody Allen con el París de nuestros escritores argentinos es una licencia literaria, local y convencida.

Elena Bisso

13.09.2011

Una mujer como síntoma de un hombre en Sigmund Freud

2011-08-25T21:14:00.000-07:00

Buscando referencias acerca de los sueños en las psicosis en la obra de Sigmund Freud, encontré otro elemento también: un pasaje magnífico, con el que pensé que podría haber dado con un antecedente de lo que en Lacan es una mujer como síntoma de un hombre:

“Todos los días, es cierto, ocurre que un marido acude al médico con esta información: “Mi mujer es neurótica, por eso nos llevamos mal; cúrela usted, para que podamos llevar de nuevo una vida matrimonial dichosa.” Pero con harta frecuencia resulta que un encargo así es incumplible, vale decir, que el médico no puede producir el resultado en vista del cual el marido deseaba el tratamiento. Tan pronto la mujer queda liberada de las inhibiciones neuróticas, se impone la disolución del matrimonio, cuyo mantenimiento sólo era posible bajo la premisa de la neurosis de ella.”(1)

Jacques Lacan, dirá que "el síntoma puede ser el partenaire sexual". Esto se encuentra en la clase del 16 de noviembre de 1976.

No es tan sencilla la comparación porque presenta distintas dimensiones. Podría leerse ese breve comentario clínico de Freud desde diversos textos de Lacan. ¿Cuál sería el más adecuado?

Elena Bisso

26.08.11

(1) Freud, S (1920) Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina. Obras completas, Tomo XVIII, pág. 144, Amorrortu,

Deleuze y la paradoja de Lacan

2011-06-11T09:23:00.000-07:00

En "Lógica del sentido" de Gilles Deleuze, en la sexta serie de la serialización, encontramos la paradoja de Lacan.

¿En qué consiste? Deleuze llama así a lo que "falta a su lugar" y señala la inspiración carrolliana en Lacan y en particular respecto del Seminario de La carta robada.

Se puede pensar que lo que falta a su lugar, esta paradoja, es el antecedente del objeto "a" y su relación con el registro Simbólico.

En cuanto a Alicia, el personaje de Lewis Carroll, y esa misma sexta serie del libro de Deleuze, encontramos:

"Lo más extraño (oddest: lo más desapareado, lo más desemparejado) era que cada vez que Alicia observaba un estante cualquiera para contar exactamente lo que había, este estante en particular estaba absolutamente vacío, mientras que los otros estaban llenos a reventar. Cómo se desvanecen las cosas aquí, dijo finalmente con un tono pesaroso, tras haber pasado alrededor de un minuto persiguiendo inútilmente a una gran cosa brillante que tan pronto parecía una muñeca como un costurero, y que siempre se encontraba en el estante superior al que ella miraba. Voy a seguirla hasta la estantería más alta. Supongo que no se atreverá a travesar el techo. Pero incluso este plan fracasó: la cosa pasó tan tranquila a través del techo, como si estuviera muy acostumbrada a ello."

En la foto que ilustra esta entrada en el blog, la imagen de Deleuze en metonimia, se desliza en los espejos, también con inspiración carrolliana.

Elena Bisso

11.06.11

El último teorema de Fermat

2011-04-23T09:44:00.000-07:00

En mayo de 1995, Annals of Mathematics, publicó dos artículos de un total de ciento treinta páginas en los que Andrew Wiles demostró el teorema más famoso de la matemática y que fue conjeturado por Pierre Fermat en 1637. Wiles cerró una era de la matemática con su demostración.

Leyendo “El último teorma de Fermat” de Simon Singh, publicado en Editorial Norma en 1999, encontré dos declaraciones de Wiles que pueden ser de interés para el campo del psicoanálisis. Las negritas son mías:

“Tuve este raro privilegio de poder dedicar mi vida adulta a lo que había sido el sueño de mi niñez, y si uno puede enfrentarse en la vida adulta a algo que signifique mucho para uno, ello es más gratificante que cualquier cosa imaginable. Una vez resuelto este problema, hay ciertamente la sensación de pérdida, pero a la vez una enorme sensación de libertad. Estaba tan obsesionado con este problema que por ocho años estuve pensando en él todo el tiempo, desde que me despertaba por la mañana hasta que me dormía por la noche. Es mucho tiempo para pensar en una sola cosa. Esa odisea en particular ha terminado. Mi mente puede reposar.” pág. 438

“Se trata básicamente de pensar. Con frecuencia uno escribe algo para aclarar sus pensamientos, pero no es necesario. En particular, cuando uno se tropieza con un verdadero punto muerto, cuando hay un problema real que uno quiere superar, el pensamiento matemático rutinario no sirve para nada. En el camino hacia esa nueva idea tiene que haber un período largo de tremenda concentración en el problema, sin ninguna distracción. Uno no puede pensar en nada distinto al problema; sólo concentrarse en él. Luego uno se detiene. Después hay algo así como un período de relajación durante el cual el subconsciente parece hacerse bastante cargo, y es durante ese interregno cuando surgen algunas nuevas ideas” pág. 312

Elena Bisso

23.04.11

El deseo y el sentido

2011-03-18T07:31:00.001-07:00

En dos oportunidades distantes entre sí, Jacques Lacan se aparta de la pregunta por el sentido y prefiere continuar tratando el concepto de deseo.

Una de ellas es previsible, y ocurre en las últimas clases del seminario quinto en 1958, que antecede al que es "El deseo y su interpretación". Y la otra es catorce años después, en el seminario decimonoveno, "Ou pire" en la clase del 03.02.1972:

"Todo eso vuelve a ubicarnos entre la espada y el muro: qué es el sentido. Y bien, más vale partir del nivel del deseo."

El concepto que liga sentido y deseo es, ni más ni menos, que el objeto "a".

Elena Bisso

18.03.2011

"The meaning of meaning" de Ogden y Richards

2011-03-15T21:54:00.000-07:00

Jacques-Alain Miller en su intervención en el Seminario Interno de la Sección Clínica de Barcelona, del 19-12-1994 ubica a "The meaning of meaning" de Ogden y Richards de 1923, como un clásico un poco olvidado, pero como una lectura que hay que hacer. Podemos encontrar en la revista "Uno por Uno" nª 42, 1995 pág 16-32. Le agradezco a Déborah Fleischer, quien dirige mi tesis doctoral, esta referencia.

Llegué al libro con cierto entusiasmo luego de haber encontrado las distintas ocasiones en que Lacan lo trata críticamente. Es realmente interesante, y efectivamente, impresiona como anterior e histórico, sobretodo después de tratar al lenguaje como lo hacemos en psicoanálisis.

Es un libro oportuno para tener fuentes bibliográficas anteriores a las clases de Jacques Lacan y leer lo que Lacan hizo con el enfoque de estos precursores.

En "The meaning of menaning" hay una referencia al psicoanálisis, y es en "La doctrina de los signos naturales" y mencionan como ejemplo a la interpretación de los sueños. Transcribiré el párrafo completo, las negritas son mías:

"Precediendo entonces al tercer grupo tenemos primero (XII) la definición que incluye la doctrina de los signos naturales. Se supone generalmente que cualquier evento se hallará vinculado con otros eventos en una variedad de modos. Cualquier evento se hallará relacionado en forma efectiva causal o temporalmente o de alguna otra manera, como otros eventos, de modo que, tomando este evento como signo respecto de alguna relación tal, habrá otro evento que es su significado, esto es, el relatum así relacionado.

Así, el efecto del raspado de un fósforo es una llama, o humo, o el desprendimiento de la cabeza del fósforo, o meramente un ruido de raspado o una exclamación. En este caso, el efecto real es el significado del raspado, si se lo trata como un signo en este respecto, y viceversa.

Este es el sentido en que los psiocanalistas hablan a menudo del significado de los sueños. Cuando descubren el "significado" de algún fenómeno mental, lo que generalmente han hallado es una parte importante de la causa, y raramente hacen algún otro uso efectivo de la palabra. Pero a introducir teorías sobre deseos inconscientes, el "significado" en el sentido de algo a lo cual se tiende inconscientemente, y al introducir "símbolos universales", reyes, reinas, etcétera, el "significado" en el sentido de alguna propiedad intrínseca del símbolo, puede llegar fácilmente a ser lo que ellos mismos creen que están examinando. En otras palabras, para ellos, como para todos los científicos de la naturaleza, las relaciones significativas causales son las que poseen mayor interés"

La primera edición de este libro es de 1923, en el mismo año en que Sigmund Freud publicaba "El yo y el ello". Y a quince años de sus últimos textos.

Esta versión errada de la técnica de la interpretación de los sueños, puede ser un motivo para ilustrar las resistencias esperables ante la concepción de qué es la causa en psicoanálisis, y de que en la interpretación de los sueños el significado no lo da el psicoanalista, por lo tanto el psicoanálisis no es una hermenéutica.

Elena Bisso

16.03.11

La escritura y el objeto "a" Jacques Lacan-Jacques Derrida

2011-03-07T05:37:00.000-08:00

Buscando "transversalmente" en la enseñanza de Jacques Lacan, aquello que tanto me ocupa, encontré un dato preciso.

Jacques Lacan trató la escritura, y la letra, y los fonemas en sus clases de enero de 1962, cuando dictaba el seminario noveno "la Identificación", luego de plantear las diferencias en la concepción del nombre propio entre Bertrand Russell y Sir Allan Gardiner.

Jacques Derrida publicó su "De la gramatología" cinco años después, en 1967.

Luego en el seminario 16, "De un Otro al otro", Lacan referirá a una "gramatología", en la clase del 14.05.1969:

"...la escritura se afirma como relación de la escritura a la mirada como objeto a. Allí está lo único que puede dar su estatuto correcto a una gramatología. La mirada; en toda la ambigüedad que he marcado ya hace un momento a propósito de la relación a la traza, el entrevisto y, para decirlo todo, el corte en lo visto, la cosa que abre más allá de lo visto. Seguramente el acento a poner sobre la escritura es esencial para la justa evaluación de lo que se refiere al lenguaje y, que la escritura sea la primera y deba ser considerada como tal a la vista de lo que es la palabra, es lo que después de todo puede ser considerada no sólo como lícito, sino hecho evidente, por la sola existencia de una escritura como la china, donde está claro que lo que es del orden de la aprehensión de la mirada no deja de tener relación a lo que se traduce de ello al nivel de la voz."

Elena Bisso

07.03.2011

El discurso del rey

2011-02-15T07:00:00.000-08:00

Film: The King´s speech

Director: Tom Hooper

Writer: David Seidler

Stars: Colin Firth, Geoffrey Rush, Helena Bonham Carter

Adenda a una crítica cinematográfica:

“El discurso siempre aventaja al hablador, el hablador es un hablado” , se escuchó decir a Jacques Lacan el 10 de marzo de 1971.La acepción de discurso del que trata Lacan difiere del título de esta nota, del título de la película “The King´s speech”, de todos modos a lo que apunto es a que el camino del héroe, casi íntimo, de este rey que tartamudeaba es el de un sujeto frente a un síntoma y en una relación terapéutica, aunque distinta del psicoanálisis.

Lionel Logue, un terapeuta entrenado en el teatro, aparece como su nuevo Otro que lo quiere orador. Y que también lo acompaña en el momento más intenso de la historia. Lionel Logue, y la reina, son los que hacen diferencia en el mundo subjetivo de este rey.

Es la reina quien encuentra a este terapeuta ajeno a la realeza. Este es un dato muy importante para la historia de este film.La relación entre el rey y su terapeuta tiene sus avatares. La lucha frente a la tartamudez puede ser profundamente conmovedora, porque sabemos que no se espera de un rey que tartamudee. Y allí tenemos la pequeña-gran historia que nos cuenta este film, tan bien escrito, tan bien dirigido y con excelentes actuaciones.Es un rey tan humano y tan digno de su corona, tan amable por no presentarse divino, que despierta un gran respeto.

De algún modo ilustra que los tropiezos del decir, no sólo demuestran el inconsciente, sino que la conciencia no es hegemónica. Qué mejor que un rey como personaje para este matiz.Muchos pensamos que se merece premios, también el más popular como es el Oscar. ¡Qué viva el cine!

Elena Bisso

15.02.2011

Investigar en psicoanálisis

2011-01-19T18:05:00.000-08:00

Jacques Lacan planteó en RSI que el efecto de sentido exigible al discurso analítico no es imaginario, ni simbólico; dijo que es preciso que sea real.

Me pregunto si investigar en psicoanálisis, no debería compartir necesariamente esta orientación.

Sumida en el trabajo de construcción de un concepto clave en el psicoanálisis, todo apunta a lo que el psicoanálisis como práctica trata, y es también lo que trata el síntoma analítico.

¿Investigación, praxis y síntoma analítico apuntarían a lo mismo?

Luis Erneta y el tiempo del saber

2011-01-01T07:57:00.000-08:00

Encontré un libro de Luis Erneta, "Intermitencias de la práctica psicoanalítica: en singular". Editorial Grama octubre 2010.

Fui su alumna en dos seminarios avanzados del ICBA: "Los usos múltiples del psicoanalista" en 2005 y "Inconsciente y transferencia: usos dispares"en 2006.

Al modo en que lo fueron esas clases, en este libro hay dialéctica con el mundo, observaciones sutiles, y sus silencios singulares que me han recordado al Zen, o a esos breves haikus que aluden refinados y límpidos.

También encontré algunos pasajes de temas que tratamos en aquella clases: la señora "atropellada", "una cura cognitiva" de una fobia con un pluma que no excluía ver "Lós pájaros" de Hitchcock que analizamos minuciosamente, y los comentarios acerca de los nuevos descubrimientos neurobiológicos.

También encuentro en su libro las marcas institucionales, algunas de ellas desconocidas para mi. Es un libro que celebro y me ha causado una gran alegría. Y que invito a leer.

En la página 15 encontramos: "Un maestro de juventud, Florencio Escardó, dice en un texto cuya lectura resonó en mí de modo decisivo, que el saber es hijo del tiempo, y la meditación es el tiempo del saber".

Elena Bisso

01.01.11

Una enumeración lacaniana

2010-12-27T14:50:00.000-08:00

"Jeroglíficos de la histeria, blasones de la fobia, laberintos de la Zwangsneurose; encantos de la impotencia, enigmas de la inhibición, oráculos de la angustia; armas parlantes del carácter, sellos del autocastigo, disfraces de la perversión; tales son los hermetismos que nuestra exégesis resuelve, los equívocos que nuestra invocación disuelve, los artificios que nuestra dialéctica absuelve, en una liberación del sentido aprisionado que va desde la revelación del palimpsesto hasta la palabra dada del misterio y del perdón de la palabra." (1)

(1) Lacan, Jacques, "Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis". Escritos 1, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 1988, pág. 270

¿Where is Thomas Pynchon?

2010-12-18T08:00:00.000-08:00

Hace cinco años que veo a Felipe por nuestro barrio. Vive en la calle. Trabaja por horas en un taller mecánico donde gana algún dinero. Se lo ve también sentado a una mesa de café, escribiendo absorto en un cuaderno, un cigarrillo encendido entre los labios, y un ojo entreabierto por efecto del humo. Escuché a un portero decirle que, por favor, dejara el cigarrillo porque iba a hacerle mal.

A veces habla con un otro, que por mis propias limitaciones, no logro ver pero que él sí ve. Y en sus conversaciones con su otro invisible trata sobre armas, calibres y cuestiones de la guerra civil norteamericana. Es importante aclarar que Felipe también conversa con personas visibles y tiene amigos en la zona. Es un hombre educado y solidario.

Una tarde al pasar junto a Felipe, que escribía muy concentrado, Jorge me preguntó si Felipe no sería en realidad Thomas Pynchon de incógnito en Argentina.

Así nació, lentamente y jugando, el deseo de leer “El Arco Iris de la gravedad” (1973), una novela polémica, que mereció el premio National Book Award. La nota de color es que Pynchon envió a un payaso a recibir el premio.

Thomas Pynchon, el verdadero, nació el 8 de mayo de 1937 en Long Island, New York. Sólo se conocen unas muy pocas fotografías tempranas. Fue alumno de Vladimir Nabokov y su estilo se incluye en el postmodernismo maximalista.

Harold Bloom lo incluyó en el canon occidental, junto a Don DeLillo, Philip Roth y Cormac McCarthy.

Ya embarcada en la lectura de la novela, en esa libertad que da el umbral de las vacaciones, celebro los otros visibles e invisibles con quienes se comparten las lecturas, las que creemos cuerdas, o lúdicas o restitutivas. Un otro aparece, o nos encuentra, y se podría pensar que nunca estamos totalmente solos.

Encontré la foto que ilustra la entrada en este blog:

http://the-excerpt-reader.blogspot.com/2010/10/excerpt-thomas-pynchons-inherent-vice.html

Elena Bisso

18.12.10

Lo perdido

2010-11-27T13:47:00.000-08:00

Toda nuestra vida en tanto vivida, nuestra psiquis, el lenguaje que nos habita se fundan en un sola operación temprana que produce toda la poesía:

Lo perdido

¿Dónde estará mi vida, la que pudo
haber sido y no fue, la venturosa
o la de triste horror, esa otra cosa
que pudo ser la espada o el escudo

y que no fue? ¿Dónde estará el perdido
antepasado persa o el noruego,
dónde el azar de no quedarme ciego,
dónde el ancla y el mar, dónde el olvido

de ser quien soy? ¿Dónde estará la pura
noche que al rudo labrador confía
el iletrado y laborioso día,

según lo quiere la literatura?
Pienso también en esa compañera
que me esperaba, y que tal vez me espera.

Jorge Luis Borges

Viaje de un largo día hacia la noche

2010-11-14T15:34:00.000-08:00

Una madre sin fe

Viaje de un largo día hacia la noche . De Eugene O´Neill, en traducción de León Mirlas. Intérpretes: Claudia Lapacó, Daniel Fanego, Agustín Rittano, Sergio Surraco, Gimena Riestra. Vestuario: Daniela Taiana. Escenografía e iluminación: Gabriel Caputo. Dirección: Villanueva Cosse. En el Regio, del Complejo Teatral de Buenos Aires. Jueves a sábados, a las 20.30; domingos, a las 19. Duración: 140 minutos, con un intervalo incluido.

El teatro Regio, que necesita restauración, agrega al ámbito de “Viaje de un largo día hacia la noche” de Eugene O´Neill un tono acorde a la tragedia cotidiana. Aunque se desarrolla hace cien años atrás, lo que se despliega es actual.

Daniel Fanego interpreta al padre de familia. Su actuación es magnífica. Claudia Lapacó interpreta a la madre, tal vez el personaje más complejo de representar, y en la escena final consagra su esfuerzo sostenido durante toda la obra, y que tal como se anticipa, es espectral.

El texto es maravilloso. La escena en que padre e hijo citan sus preferencias literarias, que van de Shakespeare a Baudelaire, es una escena tan literaria, que hace desaparecer por un momento esa red de enfermedades, en las que cada cual va explicándose el por qué la madre de la familia se quedó sin fe.

Podría decir que esa mujer ya no puede creer y que ése es uno de los efectos de su dolor.

Si es posible una mística sin dios, como la de Heidegger, es posible la existencia de un dios sin mística. El de esa mujer, es un dios que ignora a su fiel, que ha quedado atrapada en la anestesia.

Creo que la obra trata el desciframiento de una madre humana, la madre posible de Edmundo. Él mismo, en el transcurso de un día terrible, recibe la confesión de su padre, de su hermano mayor y de su madre, y la noticia de su enfermedad, que en esa época era letal.

Dentro de lo doméstico de una familia en decadencia, brilla una poética adolescente que “como una mano invisible” nos señala un sentido. En el deterioro irreversible de sus seres queridos, Edmundo tiene sed de significación.

Recomiendo esta puesta, es de altísima calidad.

Elena Bisso

14.11.10

Sentido y sinsentido en Tlön

2010-11-07T04:13:00.001-08:00

“Tlön, Uqbar, Orbis Tertius” tal vez sea el cuento de Borges más logrado. Valeria Román fue quien me orientó, una tarde de taller del 2003, hacia “Borges, un escritor en las orillas” para acompañar su lectura, porque allí Beatriz Sarlo analiza y desanuda su argumento. Era el cuento preferido de Julio Cortázar. Y ha sido vastamente analizado por la crítica literaria.En lo que me detendré en esta oportunidad es en los idiomas de Tlön:

“El mundo para ellos no es un concurso de objetos en el espacio; es una serie heterogénea de actos independientes. Es sucesivo, temporal, no espacial. No hay sustantivos en la conjetural Ursprache de Tlön, de la que proceden los idiomas "actuales" y los dialectos: hay verbos impersonales, calificados por sufijos (o prefijos) monosilábicos de valor adverbial. Por ejemplo: no hay palabra que corresponda a la palabra luna, pero hay un verbo que sería en español lunecer o lunar. Surgió la luna sobre el río se dice hlör u fang axaxaxas mlö o sea en su orden: hacia arriba (upward) detrás duradero-fluir luneció. (Xul Solar traduce con brevedad: upa tras perfluyue lunó. Upward, behind the onstreaming it mooned.)

Lo anterior se refiere a los idiomas del hemisferio austral.”¹

En primer lugar podemos decir que el este idioma no existe la bedeutung fregeana, es decir, no existe que una palabra señale un objeto del mundo. Es un idioma sin correlato en el mundo real.

Por otro lado, el mundo es temporal, sucesivo por lo tanto diacrónico. Es un idioma en el que habría deslizamiento de sentido.Y aquí tenemos un punto de inverosimilitud, que hace más fantástico aún a este cuento. Si continuamos analizando los idiomas de Tlön:

“En los del hemisferio boreal (de cuya Ursprache hay muy pocos datos en el Onceno Tomo) la célula primordial no es el verbo, sino el adjetivo monosilábico. El sustantivo se forma por acumulación de adjetivos. No se dice luna: se dice aéreo-claro sobre oscuro-redondo o anaranjado-tenue-de1 cielo o cualquier otra agregación. En el caso elegido la masa de adjetivos corresponde a un objeto real; el hecho es puramente fortuito.”

Nuevamente nos encontramos con una eliminación de la bedeutung/significación. Todo esto es solidario de que en este planeta inventado: “su lenguaje y las derivaciones de su lenguaje-la religión, las letras, la metafísica-presuponen el idealismo”.

Me pregunto si sería posible un lenguaje que elimine la referencia al mundo real y ese lenguaje es, ni más ni menos, la matemática.

“Los metafísicos de Tlön no buscan la verdad ni siquiera la verosimilitud: buscan el asombro.”

Podríamos pensar que el lenguaje en Tlön espeja el lenguaje matemático, repele al vacío, es un lenguaje donde hay sentido, no es referencial como ha quedado claramente expresado. En este cuento de Borges encontramos otro tratamiento que él hace a la pregunta por la nominación que encontramos en el poema “El Golem” y también en su conferencia sobre “La poesía”:

“Erróneamente, se supone que el lenguaje corresponde a la realidad, a esa cosa tan misteriosa que llamamos realidad. La verdad es que el lenguaje es otra cosa.

Pensemos en una cosa amarilla, resplandeciente, cambiante; esa cosa es a veces, en el cielo circular; otras veces tiene la forma de un arco, otras veces crece y decrece. Alguien – pero no sabremos nunca el nombre de ese alguien-, nuestro antepasado, nuestro común antepasado, le dio a esa cosa el nombre de luna, distinto en distintos idiomas y diversamente feliz. Yo diría que la voz griega Selene es demasiado compleja para la luna, que la voz inglesa moon tiene algo pausado, algo que obliga a la voz a la lentitud que conviene a la luna, que se parece a la luna, porque es casi circular, casi empieza con la misma letra con que termina. En cuanto a la palabra luna, esa hermosa palabra que hemos heredado del latín, esa hermosa palabra que es común al italiano, consta de dos sílabas, de dos piezas, lo cual, acaso, es demasiado. Tenemos lua, en portugués, que parece menos feliz; y lune, en francés, que tiene algo de misterioso.

Ya que estamos hablando en castellano, elijamos la palabra luna. Pensemos que alguien alguna vez, inventó la palabra luna. Sin duda, la primera invención sería muy distinta. ¿Por qué detenernos en el primer hombre que dijo la palabra luna con ese sonido o con otro?

Hay una metáfora que he tenido ocasión de citar más de una vez (perdónenme la monotonía, pero mi memoria es una vieja memoria de setenta y tantos años), aquella metáfora persa dice que la luna es el espejo del tiempo. En la sentencia “espejo del tiempo” está la fragilidad de la luna y la eternidad también. Está esa contradicción de la luna, tan casi traslúcida, tan casi nada, pero cuya medida es la eternidad.

En alemán, la voz luna es masculina. Así Nietzsche pudo decir que la luna es un monje que mira envidiosamente a la tierra, o un gato, Kater, que pisa tapices de estrellas. También los géneros gramaticales influyen en la poesía. Decir luna o decir “espejo del tiempo” son dos hechos estéticos, salvo que la segunda es una obra de segundo grado, porque “espejo del tiempo” está hecha de dos unidades y “luna” nos da quizá aún más eficazmente la palabra, el concepto de la luna. Cada palabra es una obra poética....”^²

En Tlön el lenguaje siente horror por el vacío, es un horror muy semejante al del inicio del cuento respecto de los espejos, y al que trata el cuento “La Secta del Fénix”.

Elena Bisso

07.11.10

1Borges, Jorge Luis: "Ficciones (1944), Tlön, Uqbar, Orbis Tertius", en Obras Completas, Emecé Editores, Buenos Aires, 1974,

2Borges, Jorge Luis: "De Siete Noches: noche quinta: la poesía", en Obras Completas, Emecé Editores, 1996

El Dasein lacaniano, el del objeto a

2010-10-29T03:39:00.001-07:00

En el seminario XIV, "La lógica del fantasma", Jacques Lacan, en la clase 1 del 16-11-1966 se expresa nítidamente respecto de su concepción del Dasein:

"...en el origen no hay Dasein sino en el objeto a, es decir, que es bajo una forma alienada que permanece marcada hasta en su término toda enunciación del Dasein.

¿Es necesario recordar que no hay sujeto más que por un significante y para otro significante?

La Urverdrängung o represión originaria es esto: lo que un significante representa para otro significante, eso no muerde nada, no constituye absolutamente nada, se acomoda a una ausencia absoluta de Dasein."

Ilustra esta entrada un cuadro del Dasein heideggeriano.

Es extraño encontrar un cuadro sinóptico del Dasein, una verdadera rareza...

V Jornadas Anuales de PAUSA

2010-10-22T06:25:00.000-07:00

23 de Octubre de 8:30 a 14hs.

PROGRAMA FINAL

Acreditación

8:30 hs.

Apertura

9:00 hs.

Palabras del Presidente de la AMP

Leonardo Gorostiza

Presentación de la Jornada

Paula Kalfus

9:30 a 10.30 hs.

Mesa redonda sobre Diagnóstico Diferencial.

Ruth Gorenberg, Tomás Hoffmann, Guillermo López, Graciela Lucci, Enrique Prego, Néstor Rozenberg, Esteban Stringa y Andrea Zelaya.

Coordina: Gustavo Sobel

10:30 a 11:45 hs.

Mesas Simultáneas

Sala 1: En los entornos del Agujero

· María Eugenia Serrano - Un niño afiliado al SUTERH- El diagnóstico diferencial en la época del Trastorno del Desarrollo Generalizado

· Elena Bisso - Logorrea

· Andrea Carpi - Pies descalzos

Comenta: Gabriela Basz

Coordina: Silvia Gutraich

Anima: Mariela Coletti

Sala 2: 'Presunciones Diagnósticas'

· Soledad González Prado - Una mujer envenenada

· Tomás Hoffmann y Gabriela Salomon - Diagnóstico diferencial en admisión

· Nora Cappelletti – Diagnóstico (preliminar) en la admisión

Comenta: Pablo Russo

Coordina: Victoria Márquez

Anima: Norah Pérez

Sala 3: 'Las psicosis en los Límites'

· Paula Couret - El niño que dice No

· Silvia Chichilnitzky - Cuando el odio encarna la locura

· Laura Valcarce - El arte de diagnosticar: síndrome vs. localización subjetiva

Comenta: Claudia Lázaro

Coordina: Irene Kuperwajs

Anima: Silvia Mizrahi

11:45 a 12:15 hs.

Break

12:15 a 13:30 hs.

Mesas Simultáneas

Sala 1: 'Dolores de Existir'

· Ruth Gorenberg, Verónica Berenstein, Roxana Cozza, Carolina Freda y Guillermo López - Investigación Antidepresivos y Psicosis. Estado de trabajo

· Claudia Siegel - Tristeza Intrínseca

· Esteban Klainer – Depresión ¿problema o solución?

Comenta: Fernando Vitale

Coordina: Andrea Zelaya

Anima: Ester Alfíe

Sala 2: 'Avant y Après-coup'

· María Lucila Nístico - La Pausa son 5 minutos-o años- ¿y la admitida es usted?

· Federico Igal - El diagnóstico diferencial como corte

· Paula Rodríguez Acquarone y Silvia Gutraich - Malicia

Comenta: Silvia Bermúdez

Coordina: Damasia Amadeo de Freda

Anima: Gabriela Sor

Sala 3: 'Bordes Femeninos'

· Graciela Lucci - "A partir de ahí todo cambió"

· Verónica Berenstein - La violencia como lazo de amor

· Silvina Bragagnolo y Ana Rodríguez - Del diagnóstico generalizado al síntoma

Comenta: Gabriela Camaly

Coordina: Alejandra Glaze

Anima: Mariela Yern

Sala 1: Plenaria

13:30 a 14:00 hs.

El Saber entre la Apertura y el Cierre

Ricardo Seldes

Coordina: Claudia Caruncho

Cierre

14.00 a 14.15 hs.

El diagnóstico en los Tiempos del Goce

Gabriela Salomon

La nave de Edipo

2010-10-01T10:14:00.000-07:00

En la clase de Jacques Lacan nª17 del 26.04.1967, del Seminario XIV "La lógica del fantasma" (inédito) encontramos:

"Qué océano del goce femenino...les pregunto... no hizo falta para que la nave de Edipo flotara sin hundirse, hasta que la peste le mostrara finalmente de qué estaba hecho el mar de su suerte."

"Quel océan de jouissance féminine...je vous le demande...n`a-t-il pas fallu pour que le navire de'Edipe flotte sans couler, jusqu´a ce que la peste montre enfin de quoi était faite la mer de son bonheur."

"The Cambridge companion to Lacan" Cambridge University Press 2003

2010-09-11T11:39:00.000-07:00

Encontré en "The Cambridge companion to Lacan" de Cambridge University Press, del 2003, una introducción muy interesante a la obra de Jacques Lacan.

Uno de los artículos es "What is a Lacanian clinic?" escrito por Diana Rabinovich. Está organizado en una introducción, "The logical modalities of love" y "Neurosis and sexuation formulae".

En la pág. 212, en este artículo encontramos:

"The first lack to which Lacan untiringly sends us is the lack of a subject. There is no given natural subject. Lacan criticizes all and every naturalistic concept of the subject. This lack sets in at the very moment when the human organism is captured by language, by the symbolic which deprives it of any possible subjective unity. But in the structure, that subject, which is not, has a locus as an object relative to the Other, whether relative to its desire or its jouissance. In other words, we are first an object. As an object, we can be a cause of desire for the Other or a condenser of jouissance, the point of recovery of jouissance for the Other. But for the human infant to find its place, whether as a cause or a plus-de-jouir, a loss has to occur first. That loss operates in the relation to its inscription in the Other. We are the remainder of the hole we make in the Other when we fall as objects, a remainder which cannot be assimilated by the signifier."

Ese nombre supremo del Otro

2010-09-03T21:15:00.000-07:00

"Hay quienes creen que saben pero ¿cómo saber lo que sabe sino en ese nivel del otro donde va a surgir la sombra de ese significante todo potente, de ese nombre supremo del Otro, del omnisciente que siempre ha sido el lazo, el lugar, la lucha por la captura para aquéllos que tiene necesidad de creer?

Cada uno sabe lo que eso quiere decir, creer allí, eso puede querer decir, eso quiere decir siempre: la gente cree lo que afirma, es la teoría fideísta, no se puede creer en lo que no se esté seguro.

Aquellos que están seguros no creen en ello. No creen en el Otro; están seguros de la cosa. Son los psicóticos."

Fragmento del Seminario nª 12 de Jacques Lacan, "Problemas cruciales del psicoanálisis", clase del 19.05.65

De Germán García en PAUSA a los acertijos de Brentano en Freud

2010-08-18T07:03:00.000-07:00

Anoche Germán García dictó una conferencia en PAUSA, cuyo título era "¿Para qué psicosis ordinaria?". La sala estaba repleta. Como me ha ocurrido en sus conferencias y cursos me causa a la lectura desde ¿1997?, cuando dictó en la Fundación Descartes un seminario sobre Hamlet.

Entre distintos elementos con los que fue tratando las nosologías y poniendo en cuestión a la psicosis ordinaria como categoría, refirió a la fenomenología en Freud para distinguir el delirio en la teoría freudiana y en la lacaniana.Germán García también habló del chiste y el humor, y situó referencia sobre el Sinn, cuando tomó el ejemplo del humor en Joyce

Y este punto me hizo pensar en lo tratado en el curso de Doctorado en la Facultad de Psicología de la UBA, "·Tres Maneras de Abordar la Relación entre Subjetividad y Verdad: Fenomenología, Hermenéutica y Arqueología".

En la primera clase del 12.08.10 que dictó Mario Adrián Bertorello, en la que situando a Husserl también mencionó que Freud había tenido a Brentano como maestro.

Entonces, yendo hacia lo que me causa a investigar, hilando Freud, fenomenología, Husserl, Brentano y el chiste, luego encuentro un dato interesante y de cierta rareza:

Freud menciona en "El chiste y su relación con el inconsciente" (1905) los acertijos de Brentano, y se sabe que Freud asistió a sus clases durante su primer año de estudiante en la Universidad de Viena.

Freud comentó que Franz Brentano (1838-1917) inventó acertijos "en que es preciso adivinar un corto número de sílabas que, reunidas en una sola palabra, o articuladas de diversos modos, arrojan otro sentido." (OC Amorrortu TomoVIII pág 32). Estos juegos de palabras, también se pueden encontrar en el pasaje de las etimologías en el Crátilo de Platón.

Volviendo a la conferencia de Germán García, realmente coincido con lo que dijo, que la conferencia como modalidad no es la elaboración de un saber entre varios como en un seminario, o la transmisión de un saber que se produce en un curso, sino es un ámbito donde hay mayor oportunidad para lo inesperado, una puerta que abre hacia lo próximo.

Elena Bisso

18.08.10

El miedo en "Desconsideraciones" de Abelardo Castillo

2010-08-07T20:54:00.000-07:00

En su último libro de ensayos, publicado por Alfaguara en mayo del 2010, Abelardo incluyó uno con el nombre de "El miedo".

Es preciso y certero como lo debe ser el final de cuento.

En este ensayo se escucha cierta nostalgia por el género del terror. El mundo ha cambiado de tal modo, que al miedo ya no lo provocan ciertos motivos clásicos.

El miedo es una experiencia más íntima y muda.

El final de su diagnóstico sorprende, y finaliza con Kafka.

No contaré el final porque invito a leer su libro que tiene múltiples motivos para la nostalgia, el análisis y festejar la literatura que por ser un arte nos rescata de lo que Abelardo llama realidad.

Elena Bisso

07.0810

Los nombres del secreto

2010-07-30T15:39:00.000-07:00

En el seminario 18 de Jacques Lacan, “De un discurso que no fuera del semblante”, en la clase del 10.03.71, uno puede leer:
“Pienso que sobre el hábitat de la palabra ya dijimos bastantes cosas las últimas veces que para ver que nuestro descubrimiento, por lo menos, se articula estrechamente con el hecho de que no hay relación sexual, tal como la definí. O, si quieren, que la relación sexual es la palabra misma. (…) Ya establecí que no hay relación sexual expresando que no hay ningún modo de escribirla actualmente.”

Hoy leía este seminario con fruición - lo que suele ocurrir cuando uno entra en un seminario de Lacan desde la primera clase, y digo que uno entra porque son tan coloquiales y vivos, que uno puede imaginar que se está precisamente allí - y recordé, una lectura que hizo Jacques Alain Miller, en su seminario, el de “Los usos del lapso”, en su clase del 24.11.99, de un cuento de Borges, “La Secta del Fénix”, en el que Miller dijo:
“El genio de Borges, aquí, en la Secta del Fénix”, reside precisamente en abordar el sexo a través del saber (…) hay algo del sexo que efectivamente es un secreto.”

Y después recordé otro texto, de Jorge Alemán, en el que analiza la relación de “Borges y lo real”, también tratando este cuento:

“Esta es, pues, una de las vías que podrían mostrar la vinculación de Borges con lo real en donde lo real aparece en su primera versión, como mera sustracción: los textos, la historia, los autores, todos están en relación con el vacío de este secreto innombrable. Pero incluso si cometiéramos ahora la torpeza de nombrar este secreto, tampoco sería el secreto lo que estamos nombrando, ya que el mismo que lo nombra y que está bajo sus efectos lo desconoce.” (1)

Podríamos pensar que el críptico cuento “La Secta del Fénix” es el modo literario de enrarecer la Bedeutung, y por lo tanto operar sobre el Sinn. Es tal vez un cuento intensamente psicoanalítico, en el aspecto más técnico de la palabra.

Elena Bisso
30.07.10

(1)
http://www.circulobellasartes.com/ag_ediciones-minerva-LeerMinervaCompleto.php?art=81&pag=3#leer

Psicoanálisis aplicado a la psicosis

2010-07-18T09:13:00.001-07:00

El viernes 16.07.10 concluyó el curso de doctorado de la UBA "Psicoanálisis aplicado a la psicosis" que dictó Pablo Fridman. Creo que fue muy importante que tuviera la modalidad teórico y clínica. El psicoanálisis nació del caso por caso, continúa vigente por el caso por caso, y es la clínica misma la que requiere las variaciones conceptuales.

En uno de los libros muy frecuentados en el ámbito del psicoanálisis, que fue publicado en 1999, por Paidós, "Los inclasificables de la clínica psicoanalítica" encontramos un texto que presentó Pablo Fridman con Daniel Millas, en el Conciliábulo de Angers de 1996, cuyo tema era "Efectos de sorpresa en las psicosis".

El texto es "La exaltación maníaca. Las muertes del sujeto". El texto comienza de esta manera:

"¿La sorpresa es un fenómeno de la jurisdicción de la experiencia de la psicosis? Tomando la clínica como referencia constatamos que los efectos de sorpresa tienen como protagonista al analista antes que al paciente. No se trata de ninguna manera de un fenómeno contingente, sino determinado por la esctructura."

Invito a leer este texto de alto valor teórico-clínico, uno de los ejes de la investigación en la que me he embarcado.

La ilustración de esta entrada es un retrato de James Joyce, cuya obra analizó Jacques Lacan en el Seminario XXIII, "El sinthome", un texto muy tratado en este momento en nuestro ámbito, y que se ubica en la clínica borromea, la clínica que permite el tratamiento de las psicosis en el psicoanálisis contemporáneo.

Elena Bisso

18.07.10

Los hábitos del tiempo

2010-06-21T21:52:00.000-07:00

En el Doctorado en Psicología de la Universidad de Buenos Aires, los viernes se está dictando "Genealogía del sujeto" un curso de Diana Rabinovich. Este próximo viernes seguiremos tratando el seminario XII "Problemas cruciales para el psicoanálisis" y continuaremos con el "nombre propio".

Fue en una clase dictada por Eduardo Albornoz, la del viernes 11 de junio, en la que escuché unos versos, como si hubiese sido por primera vez, del poema Heráclito de Borges, luego de la mención a "Ser y tiempo" de Heidegger:

Heráclito

El segundo crepúsculo.

La noche que se ahonda en el sueño.
La purificación y el olvido.
El primer crepúsculo.
La mañana que ha sido el alba.
El día que fue la mañana.
El día numeroso que será la tarde gastada.
El segundo crepúsculo.
Ese otro hábito del tiempo, la noche.
La purificación y el olvido.
El primer crepúsculo...
El alba sigilosa y en el alba
la zozobra del griego.
¿Qué trama es ésta
del será, del es y del fue?
¿Qué río es éste por el cual corre el Ganges?
¿Qué río es éste cuya fuente es inconcebible?
¿Qué río es éste
que arrastra mitologías y espadas?
Es inútil que duerma.
Corre en el sueño, en el desierto, en un sótano.
El río me arrebata y soy ese río.
De una materia deleznable fui hecho, de misterioso tiempo.
Acaso el manantial está en mí.
Acaso de mi sombra
surgen, fatales e ilusorios, los días.

(En "Elogio de la sombra" de Jorge Luis Borges)

Elena Bisso

21.06.2010

Un chiste psicoanalítico para topólogos

2010-06-03T14:48:00.000-07:00

Desde el seminario 9, y antes aún, en "Función y campo...", Lacan refiere al toro, una superficie que ya nos es "lovely".

En este chiste, hallado en el buscador de Google -imágenes, un toro en el diván dice:

"No puedo evitar sentir que la gente piense que tengo esqueletos en el armario"

La analista dice; "Interesante, diría que usted tiene un complejo CW"

Entonces esta blogger gritó "¡help!" y en segundos, un topólogo de verdad, pasó a explicar el chiste:

1) "esqueletos en el armario" es una expresión que en inglés significa "tener secretos vergonzantes"

2) el complejo CW refiere a un tipo de espacio que se usa en topología. El TORO es uno de los ejemplos de un complejo CW.

CW significa Closure finite-Weak topology , en castellano: topología débil de clausura finita

So, el único que se rió del chiste fue el topólogo. La analista verifica por qué un "witz" lo es.

"Il y a Witz à condition que l´Autre soit pareil que vous" Jacques Alain Miller, "La fuite du sens" clase del 12.06.96 (inédita)

Elena Bisso

03.06.2010

Acerca del narcisismo del deseo

2010-05-19T19:37:00.000-07:00

En el curso "¿Qué es un hombre para un mujer?" que dicta Silvia Tendlarz en el Doctorado de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, se tratará, entre otros temas el próximo jueves 27 de mayo, un concepto paradojal, poco desarrollado y que es el narcisismo del deseo.

El concepto está incluido en un párrafo que comentaré y que ubicamos en el escrito de Jacques Lacan "Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina":

"En la posición de bien o bien en que el sujeto se encuentra atrapado entre una pura ausencia y una pura sensibilidad, no debe asombrarnos que el narcisismo del deseo se aferre inmediatamente al narcisismo del ego que es su prototipo."(1)

Silvia sugirió la lectura de Eric Laurent, en su Seminario "Posiciones femeninas del ser" que dictara en 1993, y que fue publicado en castellano en Editorial Tres Haches, en 1999 (libro "agotadísimo" según escuché en una librería muy concurrida de nuestra especialidad).

En este seminario, Eric Laurent, encontré este concepto en la clase "La respuesta del analista al llamado del goce":

"Lo particular de la posición femenina - adelanta Lacan - es más bien el narcisismo del deseo que podríamos entender como amor del deseo, o aun como un forma del deseo del deseo que viene a marcar la salida femenina del lugar del falo. Es un narcisismo paradojal este amor de la falta cuyo lugar es marcado allí. En el curso de este movimiento hacia la falta, el sujeto se aferra al narcisismo del yo de manera secundaria, y, en el fondo, en este texto de 1958, el término narcisismo del deseo me parece introducir aquello que será desarrollado más adelante en el estudio de la privación y del Otro goce. En esta imago de la mujer narcisista, bajo la identificación fálica que conviene a la naturaleza fetichista del amor masculino, se esconde, se oculta una relación especial con la falta, en la que las mujeres pueden amar apasionadamente la nada." (2)

Previamente, a muy poco de este párrafo, menciona a Narciso y a la ninfa Eco, que ilustran este "posteo" (como se dice en la jerga blogger) en 'Echo and Narcissus', John William Waterhouse, 1903.

Elena Bisso

19.05.2010

(1) Lacan, Jacques, Escritos 2, Siglo Veintiuno Editores, Buenos Aires, 1985, pág. 712

(2) Laurent, Eric, Posiciones femeninas del ser, Editorial Tres Haches, Buenos Aires, 1999, pág. 112

Laques con Lacan

2010-05-01T17:36:00.000-07:00

Laques es un diálogo de Platón temprano, breve, de estructura dramática sencilla, final aporético y que discute sobre un tema ético. Intenta definir una virtud: la andreía o el valor.

En 191b:

"Sócrates: -(...)Quería, pues, saber no sólo acerca de los valientes de infantería, sino también acerca de los de la caballería y de todo género de combatientes, pero, además, de los que son valientes en los peligros del mar y de cuantos lo son frente a las enfermedades, ante la pobreza y ante los asuntos públicos, y aún más, de cuantos son valientes no sólo ante dolores o terrores, sino también ante pasiones o placeres, tanto resistiendo como dándose vuelta; pues, en efecto, existen, Laques, algunos valientes también en tales situaciones.

Laques: -Y mucho, Sócrates.

Sócrates:-Por lo tanto, son valientes todo éstos, pero unos demuestran valor ante los placeres, otros, ante los dolores, otros, ante las pasiones y otros, ante los temores. Otros, creo, muestran su cobardía en las mismas circunstancias."

Laques dirá que se trata de un "cierto coraje del alma" en 192b.

Me pregunto cuántos son los distintos corajes del alma a los que nos enfrenta un psicoanálisis.

Elena Bisso

01.05.2010

"A poor woman learns to write" de Margaret Atwood

2010-04-12T02:29:00.001-07:00

Este poema está en "La puerta", un libro de Margaret Atwood, publicado en Bruguera en el 2009, en la página 98:

A poor woman learns to write

She squats, bare feet

splayed out, not

graceful; skirt tucked around ankles.

Her face is lined and cracked.

She looks old,

older than anything.

She´s probably thirty.

Her hands also are lined and cracked

and awkward. Her hair concealed.

She prints with a stick, laboriously,

in the wet grey dirt,

frowning with anxiety.

Great big letters.

There. It´s finished.

Her first word so far.

She never thought she could do this.

Not her.

This was for others.

She looks up, smiles

as is apologizing,

but she´s not. Not this time. She did it right.

What does the mud say?

Her name. We can´t read it.

But we can guess. Look at her face.

Joyful Flower? A Radiant One? Sun on Water?

La literatura tiene múltiples posibilidades de decir, y en este caso, este poema bien puede ser una alegoría de lo que ocurre en un psicoanálisis. Tal vez nuestra única y genuina libertad se juegue en una sola metáfora.

Elena Bisso

12.04.2010

"Filósofos medievales en la obra de Borges" de Silvia Magnavacca

2010-03-14T14:04:00.001-07:00

En diciembre del 2009 salió al mundo un nuevo libro acerca de la obra de Jorge Luis Borges. Pensé que llegaba tarde a mi vida, porque hace seis años coordiné un taller de cuentos de este autor, y este nuevo libro nos hacía falta en ese entonces.

Me rectifico y celebro encontrarlo hoy, porque me hará volver a aquella serie de historias, que tanto aprecié en compañía de lectores alegres e interesados en compartir de modo inteligente sus lecturas.

No es fácil encontrar personas que puedan integrar un taller y hacer con sus diferencias momentos productivos.

Este libro trata la relación de la ficción borgeana con: Agustín de Hipona, Juan Escoto Erígena, Rabano Mauro, Pedro Damián, Anselmo de Canterbury, Realistas y nominalistas, Averroes, Raimundo Lulio y Nicolás de Cusa.

Silvia Magnavacca, autora de "Filósofos medievales en la obra de Borges" de Miño y Dávila Editores, es Titular de Filosofía Medieval en la UBA e investigadora independiente del CONICET.

Algunos años atrás estudié de sus clases teóricas en la facultad de Filosofía de la UBA. Dejarse sorprender por la aparición de un libro que nos hizo falta, es un estado afable de la conciencia, liberado de imposturas, un verdadero logro epistémico.

Elena Bisso

14.03.2010

"El péndulo de Foucault" de Umberto Eco

2010-02-10T05:15:00.000-08:00

“El péndulo de Foucault” tiene cierta proximidad formal a “La misteriosa llama de la Reina Loana”. Diría que “El péndulo...” es la historia de un tesista, un investigador académico empecinado en encontrarse con un libro total, y en este sentido vuelvo a pensar la relación de Eco con Borges. En esta novela existe una referencia festiva a Borges, cuando en el capítulo 73 “Otro caso curioso” nombra a Isidro Parodi, el detective inventado por Borges y Bioy Casares.
Como en “Tlön, Uqbar, Orbis Tertius” en donde una enciclopedia invade al mundo, o en “El libro de arena”, un libro sin fin, Casaubon, su protagonista y narrador, se empecina en una totalidad: experimentar con el lenguaje hasta su extremo sirviéndose de la Personal Computer.
Lleva hasta el absurdo una fiebre interpretativa buscando conexiones de conexiones en la historia de los templarios, rosacruces y masones desde la Edad Media hasta la actualidad.
Cada epígrafe a cada uno de sus capítulos es una ventana a esa inmensa base de datos.
No parece dirigirse tanto a una sátira del esoterismo y del ocultismo, sino al encuentro con la “laberintitis” (término acuñado por Umberto Eco) que ofrece el lenguaje y el deslizamiento de sentido, en el que es fácil y entrenable encontrar conexiones de conexiones, en una asociación libre desatada. Por lo que existen momentos en que lo delirante de las conjeturas de algunos personajes es realmente llevado al extremo.

También es pintoresco el personaje del Dr Wagner, construido sobre Jacques Lacan. La conversación entre el Dr Wagner y Jacopo Belbo en el capítulo 37 parece ser una versión del verdadero encuentro entre Jacques Lacan y Umberto Eco.

Invito a leer esta novela que ya tiene veintidós años de publicada, y creo que es un muy buen complemento de “Cómo escribir una tesis” también de Umberto Eco, ya que tiene un clima de investigación permanente, y de esa pasión que quien investiga tiene por aquello que persigue.
La profusa bibliografía que da cuerpo a esta novela, se contrasta con una afirmación de Jacopo Belbo en sus “files”: “La verdad es el anagrama de un anagrama”.
O con el poético elogio a Amparo en “Ella es el origen misterioso de lo que ha contribuido a crearla”.

12.02.10
Elena Bisso

Jacques Lacan y Umberto Eco

2010-01-26T06:56:00.000-08:00

Eric Laurent, en su seminario sobre la transferencia dictado en 1991 y 1992, le dedicó un comentario muy interesante a un encuentro entre Jacques Lacan y Umberto Eco. Encontrarán este comentario en "Entre transferencia y repetición", Ed. Atuel 1994, pág. 244.

Nos cuenta que Eco confirmó que el Dr Wagner de "El péndulo de Foucault" es un personaje creado sobre el mismo Jacques Lacan.

De la novela misma es que transcribo lo que Jacopo Belbo escribió acerca del Dr. Wagner:

"Yo había formulado una objeción, en el debate. Sin duda, aquello debió irritar al satánico anciano, pero no lo dejó traslucir. Es más, respondió como queriendo seducirme. Parecía Charlus con Jupien, abeja y flor. Un genio no tolera que no le amen, y enseguida tiene que seducir al que no está de acuerdo, para que le ame. Y lo logró, le amé."(*1)

"Se produce entonces la cena con el doctor Wagner. En la conferencia acababa de dar una definición del psicoanálisis a un provocador: "La psychanalyse?

C´est qu´entre l´homme et la femme...chers amis...ça ne colle pas".(*2)

(*1) "El péndulo de Foucault" Ed Sudamericana, 2003, pág 300

(*2)"El péndulo de Foucault" Ed Sudamericana, 2003, pág 303

Lo poético sólo es extramuros

2010-01-03T11:57:00.000-08:00

A veces la experiencia en el mundo se parece demasiado a “La Lotería en Babilonia”, el cuento de Borges. El orden y el azar se subsumen mutuamente.
Para espabilarse es oportuno salir al encuentro de lo nuevo. Y si hay algo nuevo es lo poético.
Digamos que un poema nunca está amurallado. Produce lo nuevo, el efecto poético se adelanta a los adormecedores argumentos de alguna práctica de poder.
Cuanto más sometidos estamos a una huella, más lejos quedamos de lo poético.
La poesía se sirve de la imagen y utiliza a la palabra en su umbral con el tiempo.
La relación de la palabra con el tiempo es su musicalidad.
En este fin de año di con la “Antología de la nueva poesía argentina” prologada por Gustavo López en Bahía Blanca. El libro se editó en España con el sello “Perceval Press” en 2009.
Seleccioné tres poemas. El primero ilustra de un modo muy claro la relación de la poesía con el sentido, es de Fabián Casas:

A mitad de la noche

Me levanto a mitad de la noche con mucha sed.
Mi viejo duerme, mis hermanos duermen.
Estoy desnudo en el medio del patio
y tengo la sensación de que las cosas no me reconocen.
Parece que detrás de mí nada hubiese concluido.
Pero estoy otra vez en el lugar donde nací.
El viaje del salmón
en una época dura.
Pienso esto y abro la heladera:
un poco de luz desde las cosas
que se mantienen frías.

El segundo poema que seleccioné muestra la relación con el tiempo y es de Laura Wittner:

Epigrama

Dijiste algo y entendí mal.
Los dos reímos:
yo de lo que entendí,
vos de que yo festejara
semejante cosa que habías dicho.
Como en la infancia,
fuimos felices por error.

Y el tercero finaliza con la reiteración musical, un modo del tiempo, y es de Martín Prieto:

La revelación

El relámpago de juventud se apagó
junto cuando te escribía una carta
que no te mandé. La carta era imperial:
hablaba de un tanque australiano
donde nos habíamos bañado un verano
y de las flores blancas y amarillas
de unos nenúfares que se enredaban en tu pelo
y volaban como si fuesen marionetas de mariposas
cada vez que vos movías la cabeza
para sacártelas de encima
-y no se iban. ¿Por qué te escribí?
¿Por qué terminó la tormenta
que parecía que iba a durar para siempre?
¿Por qué una cosa sucedió mientras sucedía la otra?
Envejecí escribiéndote una carta
cuyo objeto era retratarte como fuiste una vez
y por cada célula tuya que lograba inmortalizar
se moría una mía, una mía se moría, se moría.

Se trata de tres poetas que han sido clasificados como “nuevos”. Diría que lo poético siempre se reserva ese elogio, el don de espabilar a los dormidos; eso sí, sólo los que conserven la libertad dejarse despertar.

Elena Bisso

Silencios de poeta

2009-11-12T08:30:00.000-08:00

Máximo Simpson leyendo poesía

Leemos en el posteo del 03.11.09 en http://delacomedia.blogspot.com/:

"Vayamos entonces al testimonio de Bernardino.
No es necesario estar muy al tanto de la totalidad de su Pase, para entender el punto que me interesa señalar, si digo que Varón habló entre lineas, pero también explícitamente de la posición femenina al final del análisis. Se entiende la importancia del asunto para alguien bien instalado en los semblantes que su sobrenombre ha fijado : Varón.
Ubicó conceptualmente dos modos de concebir para él esa posición en el final de su análisis: 1) aceptación de la castración 2) aceptación del goce en posición de objeto (posición, aclaremos nosotros, que en la lógica del varón es rechazada a toda costa hacia el Otro sexo que deviene así su objeto y su lazo sinthomático).
Y lo ilustró con “el acceso a cierta delicadeza, a tener otras armas para la guerra al tiempo que se la rechaza, y al gusto por la poesía”."

Entonces rápidamente mi memoria me llevó a un poeta que escuché en persona, en las noches de poesía de Guillermo Stephen en 1994. Se trata de Máximo Simpson. Encontré un poema suyo que dice:

A FIN DE CUENTAS

Aún no he podido arborecer,
y mi charla fue siempre un balbuceo,
ambiguo, sospechoso.

Algo les falta aún a mis sentidos
para olfatear la dicha,
la fe de los creyentes,
esa fe que resiste
la prueba irrefutable del más ronco alarido.

Aún no alcanzan mis pies para llegar
a las fronteras de ninguna parte.

Soy un hombre inconcluso,
y ya es un poco tarde para intentar de nuevo
mejorar mis reflejos,
o esperar con paciencia
el crecimiento firme de aletas y de branquias,
de ruedas vigorosas,
pues la nada me espera en cualquier sitio,
tal vez en la cocina,
tal vez mientras escribo
esta trivial noticia de mis días.

Elena Bisso

12.11.09

"El arrebato de Lol V. Stein" de Marguerite Duras

2009-10-22T10:33:00.000-07:00

"El arrebato de Lol V. Stein" comienza con una escena en el famoso baile- de T. Beach.

Lacan, en su homenaje, dirá:

"Más bien lean.

La escena-y la novela entera no es más que su rememoración - es propiamente el rapto de dos en una danza que los suelda y ante los ojos de Lol, tercera, junto con todos los del baile, padece en él el rapto de su novio por aquella que sólo tuvo súbita que aparecer. Y para palpar qué busca Lol a partir de ese momento se nos ocurre hacerle decir un "yo me dos", conjugando doler con Apollinaire.

Pero, precisamente, ella no puede decir que sufre."

Se trata de una escena descripta con poesía, casi tanto como en el comienzo de "Hiroshima, mon amour". Escena comparable con "Felicidad" de Katherine Mansfield.

"El arrebato de Lol V. Stein" y la lectura que hizo Jacques Lacan, son una magnífica intersección entre psicoanálisis y literatura.

Elena Bisso

22.10.09

IV Jornadas Anuales de PAUSA

2009-10-09T14:58:00.000-07:00

El sábado 17-10-09 se realizarán las IV Jornadas Anuales de PAUSA- Psicoanálisis Aplicado a las Urgencias Subjetivas de la Actualidad

en horario de 9 a 14 hs

en Paraguay 1855, Capital Federal

Se tratará "La transferencia en los dispositivos asistenciales"

Requiere inscripción previa en 4816-3898 o enviando un mail a pausaurgencias@gmail.com (indicar Nombre y Apellido y Nº de Teléfono).

El Spinoza de Borges

2009-10-08T20:20:00.000-07:00

Spinoza

Las traslúcidas manos del judío
Labran en la penumbra los cristales
Y la tarde que muere es miedo y frío.
(Las tardes a las tardes son iguales.)
Las manos y el espacio de jacinto
Que palidece en el confín del Ghetto
Casi no existen para el hombre quieto
Que está soñando un claro laberinto.
No lo turba la fama, ese reflejo
De sueños en el sueño de otro espejo,
Ni el temeroso amor de las doncellas.
Libre de la metáfora y del mito
Labra un arduo cristal: el infinito
mapa de Aquel que es todas Sus estrellas.

De: El otro, el mismo

Borges-Obras completas

La transferencia

2009-08-30T15:14:00.000-07:00

¿Cómo definió Freud a la transferencia?

“Son reediciones, recreaciones de las mociones y fantasías que a medida que el análisis avanza no pueden menos que despertarse y hacerse concientes; pero lo característico de todo el género es la sustitución de una persona anterior por la persona del médico. Para decirlo de otro modo: toda una serie de vivencias psíquicas anteriores no es revivida como algo pasado, sino como vínculo actual con la persona del médico.”1

Como verán la definición de Lacan "la transferencia es la puesta en acto de la realidad del inconsciente", del Seminario XI, es una magnífica síntesis de esta definición de Freud, temprana. Entre una definición y otra hay sesenta y tres años de clínica. La de Freud es de 1901, y la de Lacan es del 22 de abril de 1964. Lo que nos dice Freud es que el analizante toma la persona del analista y se vincula con él, al modo en que se vinculaba con una persona anterior. Hoy podemos decir que esa persona anterior es su Otro. Su Otro primordial, su Otro del inconsciente, que hace encarnar en su analista. Y ése es otro elemento fundamental. Es necesaria la presencia física del analista para que se produzca la transferencia, es preciso que a ese analista se le suponga ese rasgo, que lo hará el Otro, vía el objeto a.

Jacques Alain-Miller ha dicho muy claramente:

“Porque transferencia significa que el Otro tiene algo que a uno le interesa y da igual qué es lo que sea lo que el Otro tiene. Y por el hecho de que el Otro tiene lo que a uno le interesa, se pueden despertar en uno todos los sentimientos del mundo, se pueden despertar amor, envidia, “jalouissance”, envidia de goce, odio, deseos de robar, etc. Desde esta perspectiva la transferencia negativa sería una suerte de odio-amante, por eso la palabra de odio en algún contexto puede llegar a ser una declaración de amor.”2

Elena Bisso

30.08.09

(1)Freud, Sigmund: “Fragmento de análisis de un caso de histeria” (1905 (1901)), en Obras Completas, Volumen VII, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1990, pág 101
(2) Miller, Jacques-Alain: La transferencia negativa, Editorial Tres Haches, Buenos Aires, 2000, pág. 74

Jorge Luis Borges y el Quijote

2009-07-16T18:49:00.000-07:00

El ingenioso hidalgo Don Quijote de La Mancha*
Homenaje a una ocasión para la belleza

Lo imagino a Borges en sus sesenta y siete años, dando estas conferencias en un inglés impecable y poético, en la Universidad de Harvard, y sobretodo, imagino los rostros de un auditorio cautivado. En la conferencia que se ha publicado como “El enigma de la poesía”, he seleccionado un fragmento oportuno en este año 2005:
“Llegamos ahora a la noción de los “clásicos”. Debo confesar que no creo que un libro sea verdaderamente un objeto inmortal, que hay que asimilar y venerar como es debido, sino más bien una ocasión para la belleza. Y ha de ser así, pues el lenguaje cambia sin cesar. Soy muy aficionado a las etimologías y quisiera recordarles (pues estoy seguro de que ustedes saben de estas cosas mucho más que yo) algunas etimologías bastante curiosas (...) Tomemos el título de uno de los más famosos libros del mundo, El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. La palabra “hidalgo” significaba “un señor del campo”. En cuanto al nombre “Quijote”, era considerada más bien una palabra ridícula, como los nombres de muchos de los personajes de Dickens (“Pickwick”, “Swiveller”, “Chuzzlewit”, “Twist”, “Squears”, “Quilp” y otros por el estilo). Y además tienen ustedes “de la Mancha”, que ahora nos suena noble en castellano, pero que Cervantes, cuando lo escribía, quizá pretendió que sonara (y pido disculpas a cualquier vecino de esa ciudad que se encuentre aquí) como si hubiera escrito “don Quijote de Kansas City”. Ya ven ustedes cómo han cambiado esas palabras, cómo han sido ennoblecidas. Ven un hecho extraño: que porque el viejo soldado Miguel de Cervantes ridiculizó un poco a La Mancha, ahora “La Mancha” forma parte de las palabras imperecederas de la literatura.” (1)
Sin duda, la lectura más conocida que ha realizado Borges de este clásico, que cumple cuatrocientos años de su primera edición, la encontramos en “Pierre Menard autor del Quijote” cuento que escribe al comenzar a recuperarse de la infección que le produjo un accidente al lastimarse la cabeza, episodio que lo llevó a una experiencia límite, y que recreó en el cuento “El Sur”. Cuando despertó de su intensa fiebre, no supo dónde estaba ni qué le pasaba; temió haber perdido la razón. Para probarse su cordura decidió escribir un cuento y ése fue Pierre Menard. Lo interesante es que el personaje Quijote de la Mancha, había enloquecido leyendo novelas de caballería, por “abuso de la literatura” y Borges se comprueba su cordura escribiendo este cuento.
Al texto Harold Bloom lo califica de desopilante. En el cuento encontramos:
“No quería componer otro Quijote – lo cual es fácil – sino el Quijote. Inútil agregar que no encaró nunca una trascripción mecánica del original; no se proponía copiarlo. Su admirable ambición era producir unas páginas que coincidieran – palabra por palabra y lína por línea – con las de Miguel de Cervantes. (...) Ser, de alguna manera, Cervantes y llegar al Quijote le pareció menos arduo – por consiguiente, menos interesante – que seguir siendo Pierre Menard y llegar al Quijote, a través de las experiencias de Pierre Menard.”
Silvia Molloy ha señalado:
““Pierre Menard autor del Quijote” es la primera ficción de Borges. No la primera ficción borgeana-son anteriores Evaristo Carriego, Historia universal de la infamia y “El acercamiento de Almotásim”-pero sí la primera ficción que Borges reconoce como tal. La señala como ruptura deliberada: “Entonces decidí escribir algo, pero algo nuevo y diferente para mí, para poder echarle la culpa a la novedad del empeño si fracasaba”. Considera Borges que lo ha escrito antes no son cuentos; apenas glosas de otros libros o falsas notas bibliográficas. (...) En “Pierre Menard” no pasa nada. (...) La complicada textura que ofrece “Pierre Menard” – lo que por fin constituye la aventura del relato – es abiertamente textual. El personaje aparece literalmente perfilado por textos, hecho de textos, lector de textos, emisor de textos. (...) No es necesario conocer toda la literatura y la filosofía para descifrar la obra de Borges, simplemente porque la obra de Borges no reclama que se la descifre. En cambio propone al lector, si no momentáneas identidades, momentáneas coincidencias. Coincidencias que no dicta el autor en sus series necesariamente elegidas, pero que reconoce y elige con libertad el lector” (2)
De Beatriz Sarlo:
“Sobre los capítulos del Quijote escrito por Menard antes de su muerte, Borges afirma que “son infinitamente más ricos” que los de Cervantes, aunque al mismo tiempo, sean idénticos. ¿En qué se funda el plus contenido de esta paradoja?
Menard enriquece, por desplazamiento y anacronismo, los capítulos del Quijote de Cervantes. Los hace menos previsibles, más originales y sorprendentes. Borges destruye, por un lado, la idea de identidad fija de un texto; por el otro, la idea de autor; finalmente, la escritura original. Con el método de Menard no existen las escrituras originales y queda afectado el principio de propiedad sobre una obra. El sentido se construye en un espacio de frontera entre el tiempo de la escritura y el del relato, entre el tiempo de la escritura y el del relato. La enunciación (Menard escribe en el siglo XX) modifica el enunciado (sus frase idénticas a las de la novela de Cervantes). La paradoja cómica de Menard muestra, por medio de su escándalo lógico, que todos los textos son la reescritura de otros textos (en un despliegue especular, desviado e infinito de sentidos); al mismo tiempo, el Quijote de Menard exige, como toda la literatura, que se lo lea en el marco de un espacio cultural que imprime sobre el huir de los sentidos de un sentido histórico: (...)La literatura se compone, entonces, de versiones. La paradoja de Pierre Menard pone en escena el proceso de la escritura llevándolo al límite del absurdo y la imposibilidad, pero haciéndolo, al mismo tiempo, visible.” (3)
De Alicia Borinsky, en “Re-escribir y Escribir: Arenas, Menard, Borges, Cervantes, Fray Servando”:
“La obra de Macedonio es, fundamentalmente, una galería de juegos para materializar una literatura de la nada con el objeto de desenmascarar las ilusiones creadoras de la ficción. Sus juegos son redes con una función estrictamente negativa: destruir toda lectura que no vea el texto como re-escritura de otra lectura. Macedonio jugó con personajes que llamaba “ausentes”, “inexistentes” y nombró una condición de existencia para sus propios trabajos. Esa condición era un lectro de naturaleza especial, alguien capaz de despojarse de ilusiones con respecto a su existencia individual y preparado para materializar la nada a medida que leía, alguien que pudiera leer sólo el ejercicio de lectura. Este era su lector fantástico y, simultáneamente, su escritor ideal.
Existe un entrecruzamiento interesante entre Macedonio y Borges. Para esa red necesitamos un tercer lector (o, por lo menos, uno al que podamos referirnos ingenuamente como tercero por el momento; se multiplicarán más adelante) que fue “creado” por el lector fantástico de Macedonio, Borges. Se trata de Pierre Menard”
Vemos en esta selección de fragmentos de crítica literaria cómo se confirma lo que Borges mismo planteara en su afición por las etimologías y en cómo concibe la literatura, hecha de lenguaje que cambia sin cesar.
¿Qué relación podemos entablar entre el lenguaje y el tiempo? ¿Será posible rastrear esa nada que Macedonio intuía e instalaba en su ficción? ¿Esa nada relativiza la categoría de “clásicos” en la literatura? Son cuatrocientos años los que nos acercan al Quijote de Cervantes mediados por las lecturas que ha causado. ¿Cuál será la cifra de los lectores que ennoblecieron esa novela que tiene como protagonista a un lector apasionado?

17.01.05

(1) Arte Poética. Seis Conferencias. Jorge Luis Borges. 2001. Editorial Crítica. Barcelona. Pág 25, 26 y 27
(2) Las letras de Borges. Silvia Molloy. Editorial Sudamericana. 1979. pág 52, 53 y 56
(3) Borges, un escritor en las orillas. Beatriz Sarlo. Grupo Editorial Planeta SAIC/Seix Barral. 2003. pág 71, 72, 73

*Texto incluído en "¿Quién diagnostica en psicoanálisis? Figuraciones en tres campos teóricos" de Grama Ediciones. 2006.

Un analista en la urgencia subjetiva

2009-07-11T22:29:00.000-07:00

"El analista se ofrece para que el paciente ponga a decir su sufrimiento, para que intente ponerle sentido a eso que se presenta como sin sentido, pero no un sentido cualquiera ni un sentido común, sino un sentido particular, único, propio, sentido destinado a perderse."

En "Perspectivas de la clínica de la urgencia" Inés Sotelo (compiladora) Grama Ediciones 2009, pág. 84

"Un final feliz" de Gabriela Liffschitz 1963-2004

2009-06-25T18:21:00.000-07:00

Hoy, en el seminario de Jorge Chamorro "La interpretación corta: sorpresa y/o alucinación verbal" que se dicta los jueves de 19:30 a 21 hs en la EOL, nos enteramos de que se ha vuelto a editar el libro "Un final feliz" de Gabriela Liffschitz, una analizante que escribió su experiencia:

"(...) Chamorro fue una de las personas que me propuso escribir esto. Nos habíamos encontrado a tomar un café para ver cómo andaba todo, mi salud, la niña, etc. Cuando le respondí lo que a todos respecto de la escritura, me preguntó si recordaba alguna sesión. Sí. La de "hace llorar a las mujeres" y otra que contaré después. El hizo esa serie de comentarios sobre el sadismo y la posición de la mujer, y me di cuenta de que si bien de aquello no sabía nada, sí recordaba momentos del análisis.Recordaba el inicio y el dibujo que fue haciendo el análisis durante esos años, recordaba diferentes posiciones en relación con el tratamiento, el analista, mi vida. Tal vez no tenía presentes sesiones importantes, momentos cruciales, hallazgos inaugurales, pero sí recordaba con claridad detalles nimios, gestos, palabras, sesiones aparentemente intrascendentes, comentarios, etc. Y esto, aunque despampanante, era igualmente sustancioso: el fantasma estaba en todas partes."

Se trata de un libro que sorprendió, que viajó a otros continentes y a otros idiomas.

Mi compañera de asiento dijo "¡Qué raro, parece el título de un libro de autoayuda!". Tan lejos de eso, a distancia incalculable de un libro de autoayuda, parece tratarse de lo que se escribe en un análisis, tan único, tan irrepetible. Intensamente vívido.

25.06.2009

Elena Bisso

"Escuchar la psicosis" de Fantin-Galante-Fridman

2009-06-15T07:09:00.000-07:00

El sábado 13.06.09 se presentó en el Congreso de la AASM el libro "Escuchar la psicosis" de Juan Carlos Fantin, Darío Galante y Pablo Fridman. Los presentadores fueron Inés Sotelo y Miguel Furman.

Se ubicó a este libro como un libro de consulta, en el que por ejemplo, encontraremos una respuesta concreta a la pregunta ¿hay transferencia en la psicosis?

Prologado por Osvaldo Delgado, está estructurado en cuatro ejes temáticos:

La psicosis, antes del psicoanálisis
Freud y las psicosis
Problemas de la transferencia en la psicosis (Freud y Lacan)
Tratamientos de las psicosis en nuestras época

El recorrido que trata la psicosis es vasto, es un libro a tres voces y que tiene muchos años de clínica como fundamento. Y son tres voces orquestadas después de mucho andar. Y orquestar tres voces, sin confundirse entre sí, y conformando un texto tan consistente, es un arte concreto.

Elena Bisso

15.06.09

El síntoma como nombre inexacto

2009-06-07T06:28:00.000-07:00

“Entonces podremos decir que la experiencia del análisis revela sucesivamente varios nombres. En primer lugar el nombre de síntoma, luego el nombre de fantasma, luego el nombre que se alcanza en el pase o nombre de síntoma; luego la búsqueda de la consecuencia del nombre se prosigue. La misma no cesa. La estructura lógica de cada uno de estos nombres es distinta.”(*)

(*)Laurent, Eric; “El “nombre de goce” y la repetición” en “Síntoma y nominación”, Colección Diva, Buenos Aires, 2002, pág. 141

Mario Benedetti

2009-05-18T08:57:00.000-07:00

A tientas

Se retrocede con seguridad
pero se avanza a tientas
uno adelanta manos como un ciego
ciego imprudente por añadidura
pero lo absurdo es que no es ciego
y distingue el relámpago la lluvia
los rostros insepultos la ceniza
la sonrisa del necio las afrentas
un barrunto de pena en el espejo
la baranda oxidada con sus pájaros
la opaca incertidumbre de los otros
enfrentada a la propia incertidumbre
se avanza a tientas / lentamente
por lo común a contramano
de los convictos y confesos
en búsqueda tal vez
de amores residuales
que sirvan de consuelo y recompensa
o iluminen un pozo de nostalgias
se avanza a tientas/ vacilante
no importan la distancia ni el horario
ni que el futuro sea una vislumbre
o una pasión deshabitada
a tientas hasta que una noche
se queda uno sin cómplices ni tacto
y a ciegas otra vez y para siempre
se introduce en un túnel o destino
que no se sabe dónde acaba.

Mario Benedetti

(1920-2009)

La mentira en el diván

2009-04-22T12:35:00.000-07:00

Encontramos en la novela "Lolita" de Vladimir Nabokov esta inolvidable declaración:

"Debo mi completa recuperación a un descubrimiento que hice en ese mismo y carísimo sanatorio. Descubrí que había una fuente inagotable de placer en jugar con los psiquiatras: consistía en guiarlos con astucia, cuidando de que no se enteraran de que conocía todas las tretas de su oficio, inventándoles sueños elaborados, de estilo puramente clásico (que les hacía soñar y despertarse a gritos a ellos mismos, los extorsionistas de sueños), burlándolos con fingidas "escenas primitivas", ocultándoles siempre el menor vislumbre de la propia condición sexual."
Uno puede imaginarse a Humbert Humbert, el profesor enamorado de Lolita, declarando su mala fe. Uno puede habilitarse para descreer de su jactancia al leer la novela, donde se confiesa sin jugar tanto. ¿Habría logrado realmente engañar a los "extorsionistas de sueños"? ¿Importaría su declarada mala fe o importaría lo que finalmente decía en su tratamiento, aún creyendo mentir? Finalmente se trata de un personaje de ficción.

¿Por qué no recurrir a Sigmund Freud, declarando él mismo en el párrafo siguiente, la imposibilidad de mentir? En Psicopatología de la vida cotidiana encontramos:

“Puede uno pasmarse de que el esfuerzo de los seres humanos por decir la verdad sea mucho más fuerte de lo que se suele estimar. Además, quizá sea a consecuencia de mi práctica del psicoanálisis que apenas pueda mentir ya. Tan pronto como intento una desfiguración, cometo un error u otra operación fallida por la que se denuncia mi insinceridad.

También nos encontramos con un queja muy popular: "Todos los hombres mienten". Se trata de la paradoja de Epiménides.

Jacques Lacan en el seminario 24, del que aún no contamos con versión establecida, ubicaba en la clase 10:

"Lo realmente simbólico, esto es lo simbólico incluido en lo real, lo cual tiene perfectamente un nombre-eso se llama la mentira. Lo simbólicamente real, o sea lo que de lo real se connota en el interior de lo simbólico, es la angustia. El síntoma es real. Es incluso la única cosa verdaderamente real, es decir que conserva un sentido en lo real."

La angustia nunca miente. La angustia calla.

Elena Bisso
22.04.09

Escribir en internet

2009-04-07T19:52:00.001-07:00

¿Cuál es el lector al que se dirige un escritor de internet?

Quienes escribían presuponiendo publicar en un libro, podían imaginar precariamente tantos lectores como ejemplares del libro. Tres mil ejemplares podrían llegar a tener, por lo menos, tres mil lectores. Sin considerar que un ejemplar de ese libro fuera en préstamo de un lector a otro, o que fuera leído en bibliotecas, o que uno o varios ejemplares sirvieran para decorar una biblioteca, o compensar el desnivel de una pata de una mesa, o hacer de apoyo a algún otro objeto contingente o necesario.
Internet es un ámbito bien distinto al de un libro a los fines de la escritura. En rigor, cada persona que escriba usará internet como pueda y le plazca.
Pero se pueden pensar algunas variables para analizar este cambio tan contundente.
Le agradezco a Pablo Fridman, también, la mención de una referencia bibliográfica. Se trata del relato de Jacques Lacan en el Seminario 1, “Los escritos técnicos de Freud”, en la clase del 7.01.1954 en la que se rfiere a un analizante de Annie Reich que tuvo una intervención radiofónica:
“En efecto, una intervención radiofónica es un modo muy particular de palabra pues está dirigida por un locutor invisible a una masa invisible de oyentes. Puede decirse que, en la imaginación del locutor, la palabra no se dirige forzosamente a quienes le escuchan sino más bien a todos, tanto a los vivos como a los muertos.”1
Este analizante de Annie Reich acababa de perder a su madre, y esta circunstancia entró en los cálculos de la lectura y relectura del caso.
Pero lo que me importa de este texto, es cómo Lacan describe al oyente de radio. Y es bien oportuno pensarlo en internet. Podríamos decir, en principio, que quien escribe en internet podría dirigirse a una masa de lectores. Tantos como tantas entradas tenga su página. Y otro cambio contundente de internet, es que el lector puede intercambiar ágilmente opiniones con el escritor, lo que habitualmente aparece bajo la forma de foros, y mensajes a los que se invita luego de las notas.
En la imaginación del escritor de internet pueden estar “todos los lectores”. En la imaginación del escritor de internet puede haber un lector difícil de encontrar, al modo del destinatario improbable de un mensaje en una botella arrojado al mar. Se puede escribir en internet con la ilusión de que nadie vaya a leer el texto que uno escribe, y sin embargo se publica, y eso se parece al diario íntimo y bajo ese formato tenemos a los blog de contenidos "privados".
Aquellas imágenes y textos con los que se le da consistencia a una página web o a un blog son versátiles, pueden modificarse en un instante. El mundo internet tiene un elemento realmente innovador y es el de eliminar las barreras geográficas. Lo que une y acerca es el idioma.
Quien escribe en internet puede creer que escribe en la noche, sin luna que lo oriente, en el silencio de quienes duermen, en la expectativa de ser encontrado, en la urgencia de dar con una palabra, en la libertad de hacer y decir, sin la opresión de quien dicte lo que está bien y lo que está mal. Escribe más allá hacia la nada, hacia un lector ubicuo, o la gran diversidad de lectores que ni siquiera alcanza a imaginar. Quien escribe en internet escribe, y escribir es una operación cuyos efectos pueden ser transformadores.

En “Blog note del síntoma” de Eric Laurent encontramos:
“La World Wide Web” es el desarrollo de la tela de araña del texto articulado del viviente. Lacan pudo observar un día que el hombre habla como la araña hace su tela, como una función del viviente. Esta extensión del dominio del viviente es designada por Jacques-Alain Miller como “corporización del significante”. Es el reverso de la sublimación.
Somos así llevados por la extensión misma de esta ciudad universal, soñada, babeliana, que es la tela universal, a confrontarnos de manera más radical aún al agujero en el Otro. La world wide ville nos hace descubrir su reverso, los suburbios del texto en el que ruedan los fantasmas de una pulsión desamarrada del significante.(...) El anudamiento pasa por la puntuación operada por la letra que re-envía a cada uno a la verdad de su propia historia y a saber qué ha extraído de allí.
La carta sobre la pared es entonces como un graffiti: habrá sido leída y habrá llegado a destino.”2

Quien escribe en internet puede tener la fantasía de ser encontrado por alguien en particular, al que busca sin saberlo.
Quien escribe en internet puede dirigirse más allá del Otro, encontrar meandros y realizar su deseo. Quien escribe en internet puede dar con lectores en los lugares más impensados del planeta.

Elena Bisso
07.04.09

1Lacan, Jacques. Seminario 1 “Los escritos técnicos de Freud” Editorial Paidós, Buenos Aires, 1992, pág 56
2 Laurent, Eric. “Blog note del síntoma” Editorial Tres Haces, Buenos Aires, 2006, pág 110

Hitchcock y el sinthoma

2009-03-21T04:14:00.000-07:00

Al mencionar suspenso rápidamente se puede pensar en el cine y en el creador de este género. Los invito a leer un libro magnífico: “El cine según Hitchcock”. Se trata de una entrevista maratónica que Francois Truffaut le hizo a Alfred Hitchcock y que se publicó en 1966. Es más, los invito a que vayan viendo sus películas una a una, acompañados por ese libro. Es un verdadero viaje, y magnífico. Seguir el análisis de Hitchcock de su producción, pensando que empezó con el cine mudo y terminó con el cine en color. Pero también es muy interesante por la relación que tenía Hitchcock con la creación y con el inconsciente. Se encontrarán en la entrevista con los pormenores del mercado cinematográfico, las luchas con los productores, los cambios de continente, pero por sobre todo con un artista, en cuya obra se pueden ilustar conceptos del psicoanálisis. Miren, por ejemplo, lo que era el amor de una madre para él:

“...Una prueba de amor que la madre da a su bebé es hacerle sentir miedo con gestos y ruidos de la boca: “Boo, Br...” El niño tiene miedo y ríe y aplaude y, cuando aprende a hablar, dice “Más”. Una periodista inglesa ha escrito que Psicosis era el film de un sofisticado bárbaro, y quizás es verdad, ¿no?”1

Es algo rara esta observación, algo extraña, tal vez. Si uno puede rastrear en la entrevista los esfuerzos de Hitchcock para adecuarse a un espectador ideal, su análisis pormenorizado del cálculo del efecto, el detallismo y autocrítica respecto de su obra, se puede comprobar que se está frente a un verdadero artista, y que sus cálculos y análisis cuentan tanto para la literatura como para el mundo de la plástica.
Pensemos que Hitchcock creó en 1945 Spellbound (o “Cuéntame tu vida” ) con Ingrid Bergman y Gregory Peck, con el que se propuso filmar la primera película psicoanalítica. ¡Miren qué datos nos da!:

“Cuando llegamos a las secuencias oníricas mi intención era romper totalmente con la tradición de los sueños en el cine, que son casi siempre brumosos y confusos, con la pantalla que tiembla, etc. Pedí a Selznick que se asegurara la colaboración de Salvador Dalí. Selznick aceptó pero estoy seguro de que pensó que yo quería que trabajara Dalí por la publicidad que nos haría. La única razón, sin embargo, era mi voluntad de conseguir un sueños muy visuales con rasgos agudos y claros, precisamente en una imagen más clara que la del film. Quería la colaboración de Dalí debido al aspecto agudo de su arquitectura -Chirico es muy parecido-, las largas sombras, el infinito de las distancias, las líneas que convergen en la perspectiva...los rostros sin forma...
Naturalmente, Dalí inventó cosas bastante extrañas que no fue posible realizar. ¡Una estatua que se resquebraja y unas hormigas escapan de las grietas y se arrastran por la estatua y, luego, vemos a Ingrid Bergman cubierta de hormigas!”2

La referencia al surrealismo podemos pensar que se sostiene por la relación del surrealismo con el psicoanálisis. Es muy interesante destacar cómo Hitchcock calibraba las intervenciones, experimentaba e innovaba en su especialidad. Y también hacía uso del humor. Pero lo que nos invita en este curso, es pensar el cine de Hitchcock en su relación con el síntoma psicoanalítico. Esta relación la planteó de modo muy didáctico a nuestros fines, Slavoj Zizek. Tiene un ensayo en “Todo lo que usted siempre quiso saber sobre LACAN y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock”, en el que enumera motivos visuales que persisten de un film a otro, por ejemplo un vaso de leche iluminado, del que Hitchcock contó que había iluminado con una lámpara eléctrica sumergida dentro del vaso para dar el efecto de envenenado. Hoy uno puede pensar con cierta benevolencia en los efectos especiales con los que se cuenta en el cine, y admirar sus malabarismos de los años cuarenta. Zizek selecciona de modo sincrónico una serie de motivos en el cine de Hitchcock y plantea una lectura del sínthoma lacaniano. En esta transcripción que voy a hacer hay contenidos distintos conceptos que hacen a este curso:

“¿Cómo entonces tenemos que interpretar esos motivos que se repiten? Si buscamos en ellos un núcleo común de significados (interpretando la mano que sostiene al sujeto como una muestra de liberación, de salvación espiritual, por ejemplo), decimos demasiado: entramos en el dominio de los arquetipos junguianos que es totalmente incompatible en el universo de Hitchcock; si, por otro lado, los reducimos a una cáscara de significantes vacía y llenada en cada uno de los films con un contenido específico, no decimos lo bastante: nos elude la fuerza que los lleva a persistir de una película a otra. Tenemos la medida correcta al concebirlos como sínthomas en el sentido lacaniano: como una constelación (fórmula) de significantes que fija un cierto núcleo de goce, como los manierismos en pintura, es decir, detalles característicos que persisten y se repiten sin implicar un significado común (esta insistencia ofrece quizás una clave de lo que Freud entendía por “compulsión a la repetición”. De modo que, pardójicamente, estos motivos repetidos, que sirven de soporte al delirio interpretativo hitchcockiano, designan el límite de la interpretación: son lo que resiste a la interpretación, la inscripción en la trama de un goce visual específico. Remachando de tal modo nuestra atención a los sínthomas podemos establecer vínculos conectivos entre las pellículas de Hitchcock que, por su contenido “oficial”, parecen no tener nada en común.”3

Lo que aparece como engimático para Zizek en los motivos de los films de Hitchcock serían nucleos de goce que resisten a la interpretación. Este análisis nos sirve para ilustrar, no sólo con viñetas clínicas, los conceptos del sínthoma. A veces para produndizar en un concepto es menester recurrir al razonamiento abductivo, de un elemento a otro elemento o variables de análisis, sin que se requiera deducción o inducción. Y la abducción era el razonamiento que usaba el famoso Sherlock Holmes, y es el modo por el que se descubren cosas, y el modo en que se diagnostica en psicoanálisis.

Hay insistencias en la obra de un artista que son “porque sí” y que no entran en series asociativas y no se dejan leer en líneas de sentido. No entran en el registro simbólico, ni sirven a los procedimientos de la razón, no guardan verosimilitud. A cuenta de lo verosímill o de lo inverosímil, Hitchcock mismo dice:

“Pedir a un hombre que cuenta historias que tome en consideración la verosimilitud me parece tan ridículo como pedir a un pintor figurativo que represente las cosas con exactitud. ¿Cuál es el colmo de la pintura figurativa? Es al fotografía en color, ¿no? ¿Está usted de acuerdo?
Hay una gran diferencia entre la creación de un film y la de un documental. En un documental, Dios es el director, el que ha creado el material de base. En el film de acción, es el director quien es un dios, quien debe crear la vida. Para hacer un film, hay que yuxtaponer montones de impresiones, montones de expresiones, montones de puntos de vista y, con tal de que nada sea monóntono, deberíamos disponer de una libertad total. Un crítico que me habla de verosimilitud es un tipo sin imaginación.”4

Creo oportuno contraponer a la hipótesis de Zizek de un sinthoma hitchcockiano lo que Hitchcok mismo decía de cómo creaba un film. Se parece bastante a la elaboración onírica, y él se definió como un hombre que contaba historias.
Esa libertad a la que alude, le permitió haber creado el suspense como género, y es un más allá de la razón, cerca del registro imaginario. Esa espera ansiosa que puede envolver a un sujeto respecto de un enigma es silente. Podríamos decir que es el estado en el que puede quedar un analizante como respuesta a una intrepretación del inconsciente, que sigue la gramática del síntoma, por lo tanto enigmática.
Los motivos que Zizek encuentra en las películas de Hitchcock y que no puede descifrar, y pido permiso para esbozar esta hipótesis, tal vez tengan efecto interpretativo en sí mismas, se vuelvan enigmáticas para el espectador, y hacen al espectador andar produciendo signficaciones, lo vuelve un lector. Ver en esos motivos sinthomas, tal vez sea el efecto de haber sido interpretado por esos motivos.
Tal como proponía Macedonio, que el lector sea leído por la obra.

Elena Bisso
21.03.09

1Truffaut, Francois, “El cine según Hitchcock”, Alianza Editorial, Madrid, 2004, pág 190
2Truffaut, Francois, “El cine según Hitchcock”, Alianza Editorial, Madrid, 2004, pág 152
3Zizek, Slavoj, “Los sínthomas hitchcockianos en “Todo lo que usted siempre quiso saber sobre LACAN y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock”, Editorial Manantial, Buenos Aires, 1994, pág 94
4Truffaut, Francois, “El cine según Hitchcock”, Alianza Editorial, Madrid, 2004, pág 94

"El mar" de John Banville

2009-01-29T02:54:00.000-08:00

Para lograr sumergirse en “El mar” de John Banville, no estaría mal hacerlo en la medianoche, cuando todos duermen, o en alguna siesta, si es que se cuenta con el prodigio de las siestas, de las que uno puede despertar urgido por el silencio.
Me llevó a esta novela una nota de la revista Ñ, en la que Banville habla de la escritura de ficción.
A cierta altura del partido, me refiero a la edad, uno ya no lee sino con todas sus lecturas previas, y Banville me retrotrajo a Salinger, a Carver, y sobretodo a Joyce Cary en “La boca del caballo”.
Los retratos que hace Banville de algunas mujeres en esta novela tienen el tono y la iridiscencia de los retratos de Joyce Cary. Después me pregunté si ese tono no estará relacionado a algún “elemento irlandés”. Atribuir el tono sentimental y el efecto poético a los nacionalismos puede resultar un forzamiento, pero tal vez sí podría pensarse en la tradición literaria.

“Experimenté una sensación casi de pánico cuando lo real, esa realidad tan burdamente pagada de sí misma, se fue apoderando de las cosas que yo creía recordar y les fue dando su propia forma. Algo muy preciado se estaba disolviendo y se me escurría entre los dedos. No obstante, con qué facilidad lo dejé ir al final. El pasado, me refiero al pasado real, importa menos de lo que pretendemos.”

Ésta es una de las reflexiones de Max Broden, el protagonista de esta novela. Y es un pensamiento muy claro para ilustrar lo que en psicoanálisis se denomina el “recuerdo encubridor”, cuyo relato tiene usos en el devenir de la cura, y que cuenta no por su valor documental o testimonio de algo ocurrido efectivamente, sino por su función, al modo en que también se tratan los relatos de los sueños. Este señalamiento del narrador y protagonista del “El mar” es significativo para el escritor de ficción, porque justamente trata los relatos, no tanto como lo haría un periodista o historiador (lo que también es discutible) por su valor de “verdad” sino por otras variables como la verosimilitud, por ejemplo.

La realidad de la que escapa el protagonista es la de la muerte de su esposa, y durante la novela el protagonista recuerda ciertos momentos precisos de su infancia, que están relacionados con su modo de amar.
Un sueño que cuenta el protagonista también ilustra muy bien los efectos del duelo en la conciencia:
“Hablando de mecanógrafos-hace un momento mencioné un mecanógrafo-, ayer por la noche, en un sueño, acabo de recordarlo, intenté escribir mi testamento en una máquina a la que le faltaba la letra I. La letra I, es decir, mayúscula y minúscula.” Tal como señala el traductor con la I se escribe “Yo” en inglés.

Es una prosa elegante y fluída, con magníficas metáforas y descripciones minuciosas como, por ejemplo, la del propio rostro en el espejo. Es que la ficción más consistente con la que cuenta un sujeto también incide en su modo de verse reflejado, y en su modo ir reflejándose en otros, lo que es ni más ni menos que la vertiente imaginaria del amor.

Elena Bisso
28.01.09

Pedro Páramo como novela sincrónica

2009-01-10T06:33:00.000-08:00

“Pedro Páramo” fue publicada en 1955 y en estos poco más de cincuenta años es parte del canon de la literatura universal. La obra de Juan Rulfo no es extensa y prueba que el prestigio de una obra no guarda necesariamente relación con cantidades.
Se puede decir que “Pedro Páramo” es una novela breve, porque tiene aproximadamente cien páginas, y según ha contado Rulfo, sus primeras versiones eran de trescientas.
Emir Rodríguez Monegal, crítico al que nos orienta Borges, hace una relectura muy interesante de este texto, análisis óptimo para acompañar la lectura de la novela. Yo sigo convencida de que la crítica literaria multiplica la lectura de un texto.
Y, luego de releer Pedro Páramo y leer la crítica de Emir Rodriguez Monegal, elaboré una hipótesis: la rareza estructural de Pedro Páramo consiste en que es una novela sincrónica, en la que prepondera la dimensión del espacio. El narrador no explica, encastra los diálogos y no abunda ni en descripciones ni explicaciones argumentales. Rulfo se deshizo del tiempo, requisito para el argumento que incidió en la forma.

Tengo la sospecha de que la corrección de esta novela consistió en un firme y riguroso desagregado de texto, y que su proximidad con la poesía es tal que inauguró la “novela en altura”.
No sólo es poética por su efecto (el viento, las noches, las flores y las lunas en “Pedro Páramo” son realmente poéticas) sino que está muy cerca de la poesía como género también por su carácter alusivo. Se trata de monólogos y diálogos de almas en pena, por su argumento podría tratarse de una novela de terror y, sin embargo, es el poema de la orfandad.
También se ha dicho que inauguró el realismo mágico; García Márquez contó cómo lo impactó esta obra. También se la emparenta con Faulkner.
Creo que Rulfo supo cómo esperar a la maduración de su texto, e hizo una selección paciente y preciosa de su escritura. El resultado final es una obra de arte, rara y tradicionalista, en la que convergen, como bien es sabido un mundo pintoresco y local, y un tema universal, de la materia de la tragedias griegas.
Tal como me dijera un librero hace muy pocos días, Rulfo no es nuevo, y yo agrego “Pedro Páramo” es imperdible.

Elena Bisso

10.01.09

Diotima, fin de análisis y las versiones del amor

2008-12-02T03:43:00.000-08:00

En las XVII Jornadas Anuales de la EOL se trató "Inconsciente y Síntoma". Fue el 29 y 30 de noviembre del 2008 en el Marriott Plaza Hotel. Ante todo le agradezco a Luis Tudanca el haber seleccionado una pregunta que se me ocurrió hacer hacia el fin de la Conferencia de Eric Laurent, el domingo.
Después de haber escuchado los testimonios del pase y de la referencia que hiciera Laurent al Banquete de Platón, recordé a Diotima en su descripción del amor:

“Pero, como hijo que es de Poro (el Recurso) y de Penía (la Pobreza), el Amor quedó en la situación siguiente: en primer lugar es siempre pobre y está muy lejos de ser delicado y bello, como lo supone el vulgo, por el contrario, es rudo y escuálido, anda descalzo y carece de hogar, duerme siempre en el suelo y sin lecho, acostándose al sereno en las puertas y en los caminos, pues por tener la condiciòn de su madre, es siempre compañero inseparable de la pobreza. Mas por otra parte, según la condición de su padre, acecha a los bellos y a los buenos, es valeroso, intrépido y diligente; cazador temible, que siempre urde alguna trama; es apasionado por la sabiduría y fértil en recursos: filosofa a lo largo de toda su vida y es un charlatán terrible, un embelesador y un sofista. Por su naturaleza no es inmortal ni mortal, sino que en un mismo día a ratos florece y vive, si tiene abundancia de recursos, a ratos muere y de nuevo vuelve a revivir gracias a la naturaleza de su padre. Pero lo que se procura, siempre se desliza de sus manos, de manera que no es pobre jamás el amor, ni tampoco rico. Se encuentra en el término medio entre la sabiduría y la ignorancia.”^¹

1 El Banquete. Platón. Ed Tecnos 1998. Pág. 55

Pensé que era la versión del Diálogo más próxima a la falta en ser, y pregunté si un fin de análisis modifica necesariamente la versión del amor de un sujeto. Eric Laurent nos confirmó que efectivamente el amor al padre se modifica.

Elena Bisso
02.12.08

Bernardo Jobson

2008-11-19T08:35:00.000-08:00

Estoy atenta a la aparición de los libros de la colección “Los recobrados” de la Biblioteca dirigida por Abelardo Castillo, de la Editorial Capital Intelectual.
Por ejemplo, a “Setenta veces siete” de Dalmiro Saenz y “Las fuerzas extrañas” de Leopoldo Lugones los tengo desde la época del taller.

En particular esperaba el de los cuentos de Bernardo Jobson. Él mismo ha contado:

“En una antología me otorgaron el siguiente diploma: “Jobson puede ser definido como humorista, pero fundamentalmente como un jocundo husmeador de todo de cuanto tiene de rigurosamente grotesco y misterioso la realidad cotidiana”. Un análisis bioquímico de los adverbios y adjetivos utilizados en la medallita, ni el Dante en cinco tomos, pero, para más detalles, el lector puede leer la frase de Chesterton que cierra esta encuesta”. La frase es: ”El humor debe llevarse a cabo antes de que la realidad llegue a ser tan ridícula que ya no sea posible satirizarla.” Sátira es un excelente modo de ubicar algunos de sus cuentos.

A Jobson lo conocí una noche de viernes de 1986 en el taller de Abelardo. Era muy alto y leyó “Te recuerdo como eras el último otoño”, título que le sugirió Castillo. Realmente debe haberle resultado difícil ponerle un título. Y recuerdo que todos nos reímos mucho.
“Una vez que caen” no es un cuento humorístico. Y lo que me ha sorprendido es que es un cuento para ilustrar que forma y contenido en literatura son inseparables. El inicio de este relato tiene una puntuación que reproduce la intensidad de una pelea de box. Por lo cual el narrador ha encontrado en lo formal del relato un modo de recrear el “contenido” mismo. Es un cuento de una gran ternura y compasión.
“El fideo más largo del mundo” tiene algo de surrealista, podría decir, y fantástico a la vez. En este libro hay tango, pensiones, boxeo, mucho Buenos Aires, lo que lo hace representativo de una época. Podría decir que es un mundo arltiano, con la enorme diferencia del impacto del humor, que logra una mirada piadosa. Tal vez el cuento más arltiano sea “Frío”.

Viendo el libro en su totalidad, encuentro que Isidoro Blaisten y Vicente Batista hablan del autor. Entonces pienso que la publicación de este libro, e incluir estas presentaciones, son un acto de amistad. ¿Acaso no hay una amistad mayor que a veintidós años de la muerte de un amigo evocarlo con su obra? Y más aún sabiendo que si nos abandonamos al mercado, el sistema arrasa nuestro pasado como si fuera una inundación.

Elena Bisso
19.11.08

"La cámara oscura" de María Victoria Menis

2008-11-02T17:36:00.000-08:00

“La cámara oscura” cuenta la historia de Gertrudis, una mujer que según su propia madre, era fea. Y, en apariencia, ella misma se oculta “no toda” por esta razón. Entonces la casan por conveniencia, tiene cinco hijos y luego, tras una movida de la contingencia, podrá cambiar su vida. Pero no lo que radicalmente ya venía con ella. Con permiso, ensayaré una hipótesis.
El fotógrafo francés ambulante que recala en ese hogar de campo, no inaugura nada en particular, sino que causa con su propia mirada el lugar que esencialmente ya ocupaba Gertrudis, un lugar de única, que es para ella mucho más importante que el lugar de la linda. Tal como dice el fotógrafo,adherido al movimiento surrealista, existe una belleza especial, no accesible por vía directa, que se oculta. Podríamos pensar en una belleza que sólo es accesible para los que pueden verla. El saber ver es una indicación que aparece en la película de la mano de un maestro.
En su bella fealdad, Gertrudis hará lo que desea. No podemos adelantar el fin de la historia. Pero prestemos atención a un escena de la película, temprana, en la que el padre de la protagonista la corona de flores.
En Gertrudis todo es silencio y mucho es mirada. Digamos que Gertrudis podría ser una fea audaz, que encuentra las coordenadas para consumar su acto, da ese paso que la define y con el que se sitúa relacionada a su propio deseo.
De la mirada también se trata esta historia, la pregunta es dónde está la mirada. Comparto un poema de Roberto Juarroz, décimo cuarto de su décima Poesía Vertical:

La mirada une y separa,
como un brazo que se alarga hacia algo.
Y también como la sangre,
que es además otra mirada.

Por otra parte, no sabemos donde está lo que importa,
si en un extremo o el otro de ese hilo intangible,
ya que hasta la luz juega a dos puntas,
adelante y atrás del ojo que mira.

Pero quizá más que si une o separa algo,
es la propia mirada lo que importa,
aunque en ambos extremos no haya nada
o aunque haya algo nada más que en uno solo.

Elena Bisso
02.11.08

Misiones y sus largas horas de fuego

2008-10-23T19:47:00.000-07:00

Camino al filo de la Garganta del Diablo. Es medianoche y la luna opulenta platea la selva misionera. El Iguazú le arrebata la calma al aire otoñal, y yo me he preguntado si ésta no será la hondura más bella del mundo. También he imaginado para Misiones un corazón de amatista.

Alguien ha contado magníficamente este mundo tropical, alguien que sigue presente en San Ignacio, sombrío y delgado, atravesando la fronda, alguien que decía:
“La selva es seria y concentrada. Cuanto de caricia puede rendir su muda lobreguez, fluye en ese hilo de dulzura extrema, en esas cinco notas de virgen melancolía. Cuando la humedad más viva del ambiente presagia ya el día, y a la primer vaga vislumbre en el oriente las cabezas asoman por fin debajo del ala, nuevos cantos que salpican el monte.”1
Las narraciones de Horacio Quiroga, vuelven a ser magníficas para acompañar un diario de viajero, sobre todo en las horas que lleva el camino Iguazú-San Ignacio.
“En las picadas abiertas en monte virgen –fosco sendero amurallado de altísimo bosque-, la luna filtra sus rayos en el ramaje, que van a trazar al sesgo sobre la negra tierra, duras rayas blancas. Allá arriba, a todo lo largo de los rayos de la luna, la fronda se esponja en vapores de plata. Ni un soplo de aire, ni un rastro de vida, ni un ¡ay! El viajero insomne que avanza solitario por ese paisaje, puede, si lleva su espíritu en calma, conservar ésta ante cualquier fenómeno que se proponga alterarla. Pero si ha querido llevar consigo a ese silencio la sobrecarga de su corazón, y a su lado explota de repente el sollozo tremendo del urutaú, es posible que ese viajero conozca por fin lo que es el terro de un presagio”.2
“En los más crudo del día estival, ningún sonido, ningún grito descuella en el ambiente: todos se funden en el rumor montóno, zumbante y tenaz de las largas horas de fuego”3
Los paseos rodeando los saltos del Iguazú son deslumbrantes. Algo excede la capacidad de ser descriptos. Es una ingenuidad esperar que eso pueda ser apresado con una filmación o con fotografías. Eso, la “ousía” de ese ámbito tampoco se deja nombrar por completo. Pero sí podemos intentar cercarlo para transmitirlo, o sólo invitar a hacer la experiencia.
“La dicha es demasiado grande para que se permita gozar de ella con los ojos abiertos.”4

Elena Bisso
24.04.2003

1,2,3 y 4 de "El yaciyateré" de Horacio Quiroga

Clarice Lispector y la palabra sensitiva

2008-08-20T15:28:00.000-07:00

El pensamiento palpa el mundo
como un tacto suplente.
O tal vez titular.
Las cosas se tocan recién cuando se piensan.
Pensar el mundo es alcanzarlo.

Roberto Juarroz
Frag. Poema 33 de la Novena Poesía Vertical

Me tentó una reedición de Corregidor, de “La araña” la segunda novela de Clarice Lispector, publicada por primera vez en 1946. Y mientras leía la novela también releía los cuentos de “Lazos de familia”, de 1960.
Y recordé la relación a la palabra con la que hizo poesía Roberto Juarroz. Diría que ambos se ocuparon de ese momento en que el lenguaje opera lo más cerca posible de lo real. Lejos de las redes significantes, del mundo de la idea. El lenguaje más cerca de los objetos que del pensamiento, solidaria de una ontología del lenguaje, ese campo teórico que tanto nos convoca a los psicoanalistas.
Cómo será de cercana la escritura de Lispector a este campo del ser de las palabras que en “La araña”, página 180 de la edición citada, dice:
“Sabía que en la penumbra “sus cosas” vivían mejor su propia esencia. “Sus cosas”- pensaba sin palabras, sabia en su propia oscuridad - “sus cosas” como “sus animales”. Sentía profundamente que estaba rodeada de cosas vivas y muertas y que las muertas habían sido vivas -las palpaba con ojos cuidadosos-. Lentamente iba sub-comprendiendo, viviendo con cautela y consideración; sin saberlo admitía su deseo de ver en la lámpara apagada y polvorienta algo más que una lámpara, estaría más allá de ella y no poseería su realidad -misteriosamente si ella sobrepasaba las cosas poseía su centro-. Aunque pensara “sus cosas” como si dijera “sus animales”, sentía que el esfuerzo de ellas no estaba en tener un núcleo humano sino en que se conservaran en un puro plano extrahumano.”
Este párrafo es un claro ejemplo de la ostranenie que logra, frente a lo cotidiano, a los objetos más próximos. Enrarece la percepción de las cosas através de las descripciones no sólo de lo real sino de la captación de lo real a través del lenguaje.
Se trata de una palabra enrarecida, vista con el cuidado, el detalle y la curiosidad de un joyero.
Seguir la prosa de Lispector es una experiencia de cierto naufragio. El lector va con la narradora, y se deja llevar en una expedición sin mapas, con la brújula de la búsqueda que ella hace, sin percatarse de que el lector pueda querer hacerle alguna pregunta.
Se trata de un movimiento descriptivo de la sensorialidad de los personajes, de sus oscilaciones y de sus contradicciones.
Los personajes de Lispector están vivos, próximos y descubiertos en sus conciencias parlantes. Pensando en lo cotidiando de un modo desordenado. Son personajes sumidos en su inmediatez, mostrados por ella para lo remoto.
Aunque dicen que se anticipó al monólogo interior joyceano, su escritura no está desmembrada. Ella ha dicho que era una escritura en pura libertad.
Cuál es la forma que adopta Clarice Lispector para sus textos? No es una escritura en objeto, como la escritura de Macedonio Fernández, tal como la nombró Germán García.
Es una escritura muy cerca de la palabra poética, en extensión. Ella se reconoció heredera de Katherine Mansfield. La diferencia que ubicaría entre ellas, es que Lispector da un matiz silvestre que no lo es genuinamente, sino por decisión estética. Elige lo silvestre como modo de presentación, pero la construcción de los textos no lo es. Hay artificio literario, no es escritura automática o mera asociación libre.
Dicen que repudiaba que sus textos fueran tratados como literatura femenina. Podría decirse que lo femenino de la escritura de Lispector está en su falta de centro. No hay concentración en sus textos, sino una palabra sensorial que no se condensa.
Sabia en su propia oscuridad como Virginia, la protagonista de “La araña”, Clarice Lispector es una alternativa magnífica para volver a la literatura, después de que uno pueda sentirse agotado de ciertas fórmulas del éxito que el mercado instala y ofrece como “fast-literature” productos fatigosamente opacos.
Elena Bisso
20.08.08

"El encuentro de Guayaquil" de Pacho O´Donnell

2008-05-08T10:16:00.000-07:00

La función de “El encuentro de Guayaquil” del sábado 3 de mayo del 2008, cerró con la presencia del autor de la obra. Pacho O'Donnell se sentó en el centro del escenario. A su izquierda Lito Cruz, interpretó a San Martín y dirige la obra, y a su derecha, Rubén Stella, que interpretó a Bolívar. Querían escuchar al público.
Fue realmente interesante el envés de la actuación. Los actores, apenas concluido su trabajo, se sentaron a responder las preguntas del público.
Allí nos enteramos de los pormenores de la elección del elenco. Y también de los ecos del texto en su gira latinoamericana.
Un Bolívar enfático y caribeño y un San Martín cansado se encuentran a discutir no sólo de estrategia militar.
La perspectiva desde la que se muestra en hipótesis ese encuentro, del que no se sabe qué ocurrió excepto por sus consecuencias, es la de la lectura de las posiciones subjetivas de estos dos personajes tan influyentes en la historia de América Latina.
Bolívar maldice la duda y San Martín analiza sus recursos menguados, sin negar la naturaleza anárquica de la población.
Emergiendo del fondo del tiempo, una pregunta irrumpió en la escena. Con la forma de una pregunta retórica, la pregunta lleva a la obra del homenaje y de la intención educativa, al plano de la filosofía política. Bolívar se pregunta ¿qué es el poder?
Entonces enumera aquello que se sabe son los emblemas del poder: los recursos, los recintos, las condecoraciones, los trajes, los brillos. Enumera las insignias del poder, señalando el abuso de sus jactancias. Enumeración crítica, que nos trae del pasado al presente.
La pregunta sobre la naturaleza del poder, no tiene época, es una pregunta socrática por excelencia.
Tan compleja como la pregunta sobre qué es la política hoy, esta obra puede hacer que cada espectador revise los pormenores de su circunstancia, qué es para sí mismo el poder, dónde lo encuentra hoy.
No todos responderán que es una respuesta obvia.
Es una obra polisémica, que puede leerse en distintos campos: el arte, en la educación o en los nacionalismos. Prefiero como lectora situarla en la reflexión política, señalando esa pregunta que la traslada a un plano que nos responsabiliza.

Elena Bisso
08.05.08

Susana Silvestre

2008-03-06T01:27:00.000-08:00

En 1998 vi "La vida según Muriel" y me impactó el guión. Entonces, busqué en la guía telefónica el nombre Susana Silvestre, llamé, di con ella, y le pregunté cuál era la novela en que se basaba la película. Me dijo que era "Mucho amor en inglés" y fui a la editorial a buscar un ejemplar. Esas cosas me ocurren con algunos textos.

Luego leí "Si yo muero primero". Conocí a Susana Silvestre por un guión, por una novela y después por su primera novela. Fui tallerista de sus jueves de cuentos durante un año. Allí conocí a Miguel Haluska y a Viginia Cantón.

Hoy quiero invitar a leer la obra de Susana. Y a visitar su página web: www.susanasilvestre.com.ar

Espero poder encontrar "Mil y una" su novela premiada en Casa de las Américas, de la que el jurado dijo: "Por su prosa fluida, limpia, graciosa, su estructura inteligente, compleja y lúdica; y por constituir un desafío frente a las tendencias que muestran hoy los grandes consorcios editoriales".

Así la recuerdo hoy.

Elena Bisso
06.03.08

"Aprender a escribir" de Alicia Steimberg

2008-02-04T11:28:00.000-08:00

Tal vez el humor sea una conquista subjetiva. También es el hallazgo de un lugar más piadoso e inteligente para vivir. Y tal vez se logre a través de una experiencia de lo real, o de años y años de psicoanálisis. O tal vez sea un efecto feliz en los azares de las identificaciones.
Sea como sea, algunos escritores se han servido del humor para crear. Uno de esos casos es Alicia Steimberg.
La escuché por primera vez en un homenaje a Isidoro Blaisten en el invierno del 2006. Eran amigos, y al escucharla entendí por qué.
Leí “Músicos y relojeros”, “Cuando digo Magdalena” a poco de que se publicara, novela con la que ganó el Premio Planeta en 1992. Luego leí “Amatista”, novela finalista en el certamen de “La sonrisa vertical” en 1989.

Me gustaría detenerme en “Aprender a escribir. Fatigas y delicias de una escritora y sus alumnos” que publicó en editorial Aguilar en el 2006.
Invitar a leer este libro de Alicia Steimberg, es invitar a leer advertidos de ciertos artificios literarios para apreciar las complejidades y destrezas del arte.
Es material didáctico para su taller de escritura. Y también es un hermoso libro para cualquier lector, que creo que hace una bella dupla con “Firmin” de Sam Savage.

Recorto un concepto fundamental, la reescritura, que encontramos en la página 48: “No hay nada nuevo bajo el sol. Lo dice el Eclesiastés, ese narrador a veces malhumorado que también se llama Cohelet, sirviéndose de la frase que hoy rueda en todos los idiomas: “Vanidad de vanidades, toda vanidad.” No nos hinchemos de orgullo por algo que se nos ocurrió porque seguro que ya se le ocurrió a otro. Pero al reescribirlo, surgirá algo que es nuevo y nos pertenece. De todas maneras, ¿qué pasó, dónde y cuándo?”
Este párrafo tiene la virtud de marcar las coordenadas precisas para ubicarse en una relación de trabajo a la escritura que posibilita la creación, dejando de lado los engaños del narcisismo.

Alicia Steimberg luego cuenta en detalle su reescritura de “Emma Zunz” texto con el título de “La ventana de Emma” que formó parte de “Escrito sobre Borges – 14 autores le rinden homenaje” de 1999. Fue un cuento que leímos en nuestro taller sobre “Los cuentos de Jorge Luis Borges” el sábado 18.09.04 y que trajo Liliana Calvo, con quien coordinábamos en ese entonces. Recuerdo que en esa tarde de taller, se logró una magnífica lectura analítica orquestada del cuento de Borges lo que fue un verdadero logro de la dinámica de trabajo.

En “La ventana de Emma” lo que hizo Alicia Steimberg fue contar Emma Zunz en primera persona, lo que cambia radicalmente el modo de andar la historia. También señala en la página 138 de “Aprender a escribir” que Borges mismo indicó la reescritura como técnica en el prólogo a “Historia universal de la infamia” en 1935.

Luego de precisar las dificultades técnicas y el trabajo de verosimilitud al que se dedicó para esta reescritura, Steimberg recomienda:
“Cualesquiera que sean los cambios que separen a la reescritura del original-y hablo siempre de la reescritura como ejercicio de taller literario y no de la que hacemos en forma espontánea por influencia de la masa de nuestras lecturas sobre lo que escribimos-, traten de no cambiar el lenguaje. O, mejor dicho, traten de que algo de la maravilla que es el lenguaje de Borges, pongamos por caso, se les quede pegado.”

Para que el lenguaje e Borges se nos quede pegado, a partir del 19.04.08 nos embarcaremos en una nueva edición del taller de lectura “Los cuentos de Jorges Luis Borges”. Quienes estén interesados pueden escribir a invitacionesaleer@yahoo.com.ar

Elena Bisso
04.02.08

"Rosaura a las diez" de Marco Denevi

2008-01-28T06:04:00.000-08:00

Aún conservo ejemplares de la revista “Puro cuento” que publicaba Mempo Giardinelli. Y lo primero que recuerdo de aquellas lecturas fue una entrevista a Marco Denevi, en la que cuenta cómo escribió “Rosaura a las diez”. Podemos encontrar esta entrevista en la revista nª 3, de marzo-abril de 1987 o en el libro “Así se escribe un cuento” de Giardinelli, de Beas Ediciones, de 1992, en la pàgina 112:

M.D. -(...) No sabía que iba a ser escritor.
M.G. -¿Y cómo lo supo; y cuándo?
M.D. – Se me ocurrió un día, de casualidad. Yo leía a Borges, lo admiraba mucho, y una vez leyendo una frasecita de él que dice que con Bioy Casares discutían si era posible escribir una historia atroz, empecé a imaginarla yo. Y tenía en mente la idea de Canegato y Rosaura, pero apenas una idea para un cuento. Y en esos días leí en el diario “Noticias Gráficas” que había un concurso de novelas con 30.000 pesos de premio. Era el año 54 y usted en ese entonces con ese dinero se iba a Europa y se quedaba allá tirando manteca al techo. Entonces me dije que esa idea de Canegato y Rosaura podía ser una novela.
M.G.- ¿Tan sencillo fue, Denevi?
M.D.-Sí. Yo acababa de leer “La piedra lunar” de Wilkie Collins y le copié la técnica. La verdad es que se la copié completamente: todas esas versiones sucesivas que terminen con una revelación final (...)”

Es una magnífica anécdota del los efectos imprevisibles de un texto. Al leer la novela, es notable el modo en que ilustra los múltiples puntos de vista que puede tener un acontecimiento según quien lo narre. Cada narrador crea una ficción con su propia ficción, ésa, la que es casi insondable.
Cada uno de los narradores de “Rosaura a las diez” al hablar van componiendo su autorretrato. Ese mismo talento de crear personajes a través de su habla, lo tuvo Julio Cortázar, por ejemplo, en “Torito” que comienza:
“Qué les vas a hacer ñato, cuando estás abajo todos te fajan. Todos, che, hasta el más maula.”

Si encontrarse con la entrevista a Marco Denevi, puede causar leer la novela, uno también puede ver la versión cinematográfica, dirigida por Mario Soffici, en 1958 y también escrita por Marco Denevi.
Camilo Canegato fue Juan Verdaguer, Rosaura fue Susana Campos y María Luisa Robledo compuso a Milagros Ramoneda, la dueña de la pensión “La Madrileña”.

Podríamos decir que es una novela policial, en la que el crimen queda en un segundo plano, y toman relieve los testigos, o los diversos autores de una historia de amor, que se expande y se transforma según quien la narre. Esta novela es un magnífico ejemplo de una definición, la que diera Jacques Lacan, “la verdad tiene estructura de ficción”.

Si la verdad es inabordable, si no permite que la palabra la toque, los múltiples intentos de alcanzarla, leídos en sus diferencias, tal vez puedan señalar su lugar.

Elena Bisso
28.01.08

"Firmin" de Sam Savage

2008-01-14T12:08:00.000-08:00

Puede que alguien se inicie en la literatura, cualquiera sea su edad. Hoy, le diría que no estaría mal comenzar por leer Firmin. Sería mucho más entretenido que recorrer un libro donde se enumere la “biblioteca ideal” o el canon contemporáneo.

Conocí a Firmin este enero, en ese tiempo magnífico del año en que uno se apoltrona a leer creyendo que tiene todo el tiempo del mundo para la ficción. Es una novela que me regaló mi esposo, muy sabiamente.
Leída esta novela, Firmin, que ya extraño, diría que es “Memorias del subsuelo” de Dostoyevski en clave de J. Salinger.
La encontré comentada en diversos blogs. Su aparición es reciente y su autor nuevo en el mercado editorial. Se trata de Sam Savage, nacido en 1940 en Carolina del Sur.

Para conocer a Firmin, un ratón de librería, voy a transcribir este párrafo:
“Siempre creo que todo va a durar para siempre, pero nada dura para siempre. De hecho, nada existe más allá de un instante, salvo las cosas que retenemos en la memoria. Yo siempre intento retenerlo todo – prefiero la muerte al olvido -, pero, al mismo tiempo, tenía muchas ganas de que nos fuéramos a San Francisco, dejándolo todo atrás. Y así es la vida: no hay modo de encontrarle sentido.”

Es un libro encantador para quien se inicia en la literatura y para quienes ya están pensando qué libros releerán en la vida. Porque hay una edad en la que uno ya se plantea relecturas profundas de los clásicos que ha leído en la adolescencia.

Firmin es un ratón de librería porque nació en un nido de libros, en un depósito y de sus muchos hermanos fue el único que prefirió quedarse en su lugar de origen. Cuenta: “Mi querida Flo (su madre) ha convertido en confeti el Finnegans Wake. Joyce fue uno de los Grandes, quizá el más Grande de todos. Yo nací, fui acogido y me amamantaron en el armazón deshojado de la obra maestra menos leída del mundo”.

Amó a sólo dos seres humanos. Y de ellos habla mucho, los retrata detalladamente. En un reportaje a su autor, nos enteraremos de que para Savage Dostoyevski es uno de los Grandes, a través de quien puede conocerse el alma humana. Savage practicó tan bien en este relato su aprendizaje.

Firmin es una novela que cuenta con humor una vida dedicada a la literatura, la de un ratón que quería hablar, y lo hacía con mímica. Un ratón que tocaba jazz, fantaseaba con Ginger Rogers, y quería bailar como Fred Astaire.

Este libro, Firmin de Sam Savage, se llevaría muy bien con otra lectura, que me gustaría comentar en el próximo artículo, y es el libro “Aprender a escribir” de Alicia Steimberg. Son dos textos, que con su lectura, de un modo entretenido y sabio, pueden introducir muy bien a la literatura, sin solemnidad. Tienen el talento de invitar a leer y escribir ficción.

Elena Bisso
14.01.08

Acerca de "La muerte lenta de Luciana B." de Guillermo Martínez

2007-12-12T07:26:00.000-08:00

Guillermo Martínez define esta novela que ha publicado en noviembre, como un “policial abstracto”. Al modo en que lo ha hecho en “Crímenes imperceptibles”, hizo consistir la historia, organizándola con ciertas hipótesis. En este caso la pregunta parece ser el azar o las monotonías del azar, por las que también se preguntaba Borges en “La lotería en Babilonia”.

Fue Borges quien llevó al género policial a tramarse con la filosofía. Josefina Ludmer, se preguntaba en 1999, cómo salir de Borges, y se respondió que se podía salir desde Borges mismo.
Tal vez esta novela, sea una de las tentativas de salir de Borges, con sus recursos.

El narrador de esta historia describe: “…una idea demasiado vaga buscaba cómo expresarse, como si fuera un animal esquivo que estuviera merodeando, a punto de tocarme, a punto de huir, en el silencio del sótano.”[1]; mientras intenta contrastar los hechos que coteja en los diarios del pasado, con la versión de Luciana B.

Esta descripción bien podría ser el “aura de la escritura”, ese estado previo al encuentro con los significantes exclusivos de cada escritor, los significantes que lo gobiernan, sus insistencias.

Esta novela, que se presenta como policial, trata también sobre los efectos de la escritura. Es una carta escrita por Luciana B. la que desata las desdichas. Luego el narrador escribe una versión de la historia. La escritura produce efectos, la palabra crea mundos, aunque no modifique lo real, en tanto lo imposible de ser nombrado.

Cuando el narrador se embarca en la investigación y llama a Kloster se miden en un breve diálogo:

“-lo llamo porque estoy por escribir ahora una novela sobre una historia real…
-¿Real?-me interrumpió, con un tono de burla-. Cuántos cambios. Creí que usted abominaba de los realismos y que sólo le interesaba no sé qué experimento arriesgadísimo del lenguaje.”[2]

El narrador es escritor, es crítico y se convierte en periodista-detective. Pero no investiga necesariamente los hechos, sino que interviene sobre las versiones de los implicados. Parece no importarle la inocencia o la culpabilidad de las partes, sino cotejar las diferencias en las versiones. De lo que resulta una Luciana B. sumida en la certeza, y tal vez en un modo de locura.

Luciana B., una mujer agotada por el real de la vida, también es un MacGuffin, un objeto-excusa acerca del que dos hombres escritores van develando su modalidad deseante. Los dos, tanto Kloster como el narrador, han estado subyugados por su seducción, casi silvestre.

Luciana B. es el personaje que irá compaginando el clima del relato, hasta que Kloster, el oscuro y críptico, comience a hablar.

También ha dicho Guillermo Martínez en ADN Cultura La Nación del 10 de noviembre del 2007: “esta novela tiene algo de los mundos de mis tres novelas anteriores. Hay muertes, como en Crímenes imperceptibles; hay un mundo de escritores, como en “La mujer del maestro”, y está la acechanza de lo diabólico, como en “Acerca de Roderer””.
Como lectora, diría que esta novela de Martínez, está bien calibrada logrando el efecto de los cuentos clásicos, como sistemas cerrados. Deja librado al lector la elección de la perspectiva que puede adoptar, a diferencia de “Crímenes imperceptibles”, donde efectivamente contamos con un asesino que se descubre y da cuenta de sus razones.

“A la justicia no le importa cuál es la verdad, me dijo, son sólo las versiones que pueden demostrarse”[3] Esto también se parece a la verdad de la ciencia.

Recreando un proverbio de William Blake, tal vez el azar esté enamorado de las creaciones del pensamiento.

Elena Bisso
12.12.07

[1] Martínez, Guillermo; La muerte lenta de Luciana B. pág 96
[2] Martínez, Guillermo; La muerte lenta de Luciana B. pág 107
[3] Martínez, Guillermo; La muerte lenta de Luciana B. pág 141

Reseña del libro "¿Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas"

2007-11-22T07:02:00.000-08:00

El poder de la palabra

por Laura Arias*

Este libro de Elena Bisso, ¿Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas, recorta un campo en que el arte de la palabra y la ciencia del inconsciente se iluminan y se fecundan recíprocamente. Y ese es un campo apasionante.
Las relaciones entre literatura y psicoanálisis se dan, en más de un nivel, alejadas de los convencionalismos tradicionales académicos, ya que alcanzan vías de acceso que nos introducen en la utilización de la palabra como materia prima común, que se dirige a la emergencia del inconsciente. Si el arte es un espacio que permite al inconsciente aflorar, el psicoanálisis es el reconocimiento de ese inconsciente. Desde Freud hasta hoy en día, las relaciones entre lenguaje e inconsciente se hacen cada vez más explícitas.
En su estudio El delirio y los sueños en la Gradiva de Jensen, Freud establece una poderosa distinción entre un “saber escolar” y un conocimiento que “deja soñar”; exactamente aquel conocimiento que acoge la dimensión de lo no racional, atento a la cadencia del inconsciente. Nuestra autora, en la continuidad de este proceso inaugurado por Freud, se sirve de la literatura como fuente para revelar qué es el sentido, y se sirve del psicoanálisis como instrumento de lectura… para lo literario. Si, como dijo Freud, el sueño es la vía real para acceder al inconsciente, la posibilidad de mirar la palabra que escapa de nuestra intención como palabra poética nos indica las semejanzas que hay entre el inconsciente y sus producciones —actos fallidos, chistes, lapsus, sueños—, y la expresión estética.
Hay palabras que escapan a nuestra intención: tropezamos en algún término, cambiamos por otro, olvidamos, producimos ambigüedad en el receptor cuando enunciamos un término plurisignificativo; por tanto, innúmeros son los niveles del discurso en que la intención escapa cuando se escapan “equivocaciones”. Sometidos y sujetados a esa habla que logra hacer aparecer un lenguaje escondido, insospechado, ignorado, decimos más, decimos menos revelando ahí el deseo que, inclusive interdicto en su ocultamiento, evidencia el sujeto frente a su dicho. En ese sentido, nuestra autora revela con maestría modos de aproximación a eso que, por su propia naturaleza, se quiere oculto.
¿Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas es el paradigma de una tesitura de muchos hilos, un tejido que mantiene una sensibilidad atenta al significante. El admirable espanto provocado por el bien-decir frente a la naturaleza poética es lo que los formalistas rusos llamaron ostranienie, ’extrañeza‘, ’sorpresa‘, por lo que, en el tiempo de recorrer la obra de nuestra autora en cuestión, vemos cómo se aproxima a las significaciones plurales e (im)posibles de los autores que presenta, ofreciendo, a su vez, un buen uso de las ideas freudianas y lacanianas.
El chiste y su relación con el inconsciente, obra capital del psicoanálisis, de la lingüística y de la literatura, está ahí para probar que el juego de palabras es un punto relevante en el que lenguaje e inconsciente se encuentran. Freud declara que este libro constituye “un primer intento de aplicación del método analítico a cuestiones de estética”.
De esta manera, y como Elena Bisso intuyó de forma poética, participamos de la búsqueda de sentido que se propone y, como ella, basta sumergirnos en las Modulaciones que presenta, para caer seducidos en la trama que trama por el sentido, tomando como referencia a autores claves de la literatura argentina.
En Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas, encontramos un sujeto de la escritura, una psicoanalista que transita por la literatura ofreciéndonos un saber hacer en la intertextualidad psicoanálisis-literatura, algo poco usual, ya que la autora no se limita a hacer psicoanálisis aplicado, sino que se ofrece como aquel que previamente se deja atravesar por los (sin)sentidos de sus dichos para, posteriormente, entregarnos un bello uso de este saber hacer.
Un psicoanalista puede encontrar aquí cómo ejercitarse en este dejarse atravesar por el sentido. A su vez, un lector que no frecuente el saber psicoanalítico podrá encontrar la vertiente más teórica, que va desde Freud a la última enseñanza de Lacan; el modo en que el psicoanálisis explora el sentido y que da título a uno de los ensayos de este libro: El quieto silencio de las cosas o exploraciones de sentido. Elena Bisso nos introduce a Lacan y cita: el sentido se escapa, así como la verdad se oculta.
Modo ejemplar de ilustrar esta cita es iniciarnos en lo que ofrece desde es el (sin)sentido que presenta: “Esta exploración tiene un mapa y es el siguiente:…”.
Este ha sido para nosotros el buen encuentro con el texto: no introduce al lector, le ofrece un mapa. Y, con los mapas, ya sabemos lo que sucede: un hallazgo, un riesgo, un no saber leerlo.
A medida que lo vamos transitando, se va desplegando un situar lo que no habíamos podido leer de los autores que presenta: Macedonio Fernández, Julio Cortázar, Jorge Luis Borges, Liliana Heker, Raymond Carver, Giovanni Papini… Una puesta en juego, un saber hacer con la escucha que sorprende por su inteligencia y habilidad.
Es de agradecer que el mercado ofrezca producciones de intertextualidad psicoanálisis-literatura cuando presentan un sujeto que no sólo sabe leer, sino también forjar una escritura plena de saber y sabor, dejándonos a la espera de nuevas creaciones.

*Laura Arias es psicoanalista

2007-09-05T13:37:00.000-07:00

Ostranenie y psicoanálisis

2007-09-05T10:59:00.000-07:00

Fragmento del libro "¿Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas", publicado en Grama Ediciones en 2007:

..."Una escucha que no comprendiera, permitiendo aislar un significante, suponiendo la polisemia. El tratamiento del significante es por la “ostranenie” [1]al modo en que los formalistas rusos planteaban el secreto profesional del arte, provocando la desautomatización y volviendo sorprendente aquello que se trate. El tratamiento que el psicoanálisis hace del sentido conduce al vaciamiento por el enrarecimiento de un significante, su “desnaturalización”. De allí que del automaton se pueda pensar en la tyche del sentido. (...) La práctica del psicoanálisis, en esta alusión a la ostranenie, no admite obviedades. Lo obvio, como categoría posible, colabora con el trabajo del yo. Por lo tanto, en el deslizamiento de sentido en un relato, intervenir es interrumpir."

[1] SHKLOVSKI,V.; “El arte como artificio” en Teoría de la literatura de los formalistas rusos de Tzvetan Todorov, Siglo veintiuno editores Argentina, Bs. As., 1970, pág 55

Curso: Ostranenie y el dilema del efecto

2007-08-30T09:21:00.000-07:00

Psicoanálisis y literatura

La literatura y el psicoanálisis comparten el trabajo con la palabra. Sus objetivos son disímiles. Cada escritor tiene una relación al lector, la haya esclarecido o no.
Si consideramos la “Filosofía de la composición” de Edgar Allan Poe, podemos decir que Poe declaraba su fe en la razón y la esperanza de que podría lograr efectos deliberados en los lectores.
Macedonio Fernández, como un ejemplo a contrastar, había inventado una clasificación de lectores, considerándoles un estilo y actitud particular. Y pensaba que un texto podía leer a un lector.
En estas variaciones del trabajo de escritura y sus presupuestos, podría considerarse que nos encontramos ante un dilema: ¿es posible crear un efecto en un lector? ¿cómo concebir lo contingente de los efectos de sentido en la lectura?
En este curso breve podremos ensayar éstas y muchas otras preguntas, recorriendo ejemplos en estos dos autores, articulándolos con las categorías y conceptos del psicoanálisis elaborado por Jacques Lacan.

Por consultas e inscripciones invitacionesaleer@yahoo.com.ar o mensajes al 4866-3595.

Bibliografía:

POE, Edgar Allan. Obras completas. Editorial Claridad. Pág 728
FERNANDEZ, Macedonio; Museo de la Novela de la Eterna, Ediciones Corregidor, Bs. As., 1975.
Diccionario de la Novela de Macedonio Fernández, Ricardo Piglia editor, 2000.
MILLER, Jacques-Alain; Lo real y el sentido, Colección Diva, Bs. As., 2004.
MILLER, Jacques-Alain; El lenguaje como aparato de goce, Colección Diva, Bs.As., 2000.
LACAN, Jacques, "La tercera". Ed. Manantial. Bs. As. 1988.
LACAN, Jacques; Seminario 5.Las formaciones del inconciente, Editorial Paidos SAICF, 1992.
LACAN, Jacques; Seminario 22, RSI, inédito.

Retrato de una dama con vestido verde. Arendt por Kristeva

2007-08-22T09:39:00.001-07:00

“Entusiasta y chispeante de vitalidad, Hannah, llamada “la Verde” (a menudo lucía un bello vestido de ese color), se enamoró del profesor, el cual, por su lado, se sintió apasionadamente atraído por la belleza y la profundidad del pensamiento de la joven. El idilio secreto se inició en febrero de 1924; Hannah tenía 18 años, y Martín Heidegger 35.” (1)

Julia Kristeva ha escrito “El genio femenino. 1.Hannah Arendt” y fue publicado en 1999. Se trata de una biografía de una bella complejidad, donde va construyendo la posición subjetiva de Arendt más que como una arqueóloga como una retratista.

Indica, paso a paso, sus omisiones, contradicciones y lealtades.
Entrar en esta biografía es pasar de las circunstancias históricas que fueron novelando la vida de la filósofa a la dialéctica con la historia de la filosofía, sus adhesiones y olvidos contundentes.

Por lo que es un modo de entrar en la teoría política desde una puerta poco tradicional:
“Ella siguió simpatizando con las revoluciones del siglo XVIII, expresiones de la renovación, de la alegría, de la felicidad públicas. En este sentido, por otra parte, mientras criticaba las utopías tercermundistas y los entusiasmos ingenuamente antilibertarios de la “nueva izquierda”, y sin tomar partido por “el capitalismo” ni por “el comunismo”, Arendt valorizaba esa vivaz “utopía del pueblo” que fueron los “sistemas de consejos”, organizados espontáneamente en todas las revoluciones, pero pronto ahogados por los partidos y la burocracia: ¿No serían ellos la única alternativa al sistema actual”? En Hannah Arendt, a menudo catalogada como pensadora “conservadora”, esta apreciación sorprende” (2)

La devoción de Arendt por San Agustín, el escándalo de su teoría sobre “la banalidad del mal” cuando analizó el caso Eichmann, son momentos intensos en esta biografía.

Aunque menciona su relación con Heidegger, Kristeva no se queda en la novela amorosa, sino que avanza hacia un mapa crítico de la producción intelectual de una de quienes elegió para su trilogía, que completa con Colette y Melanie Klein.

“Hemos visto que, sin experimentar ninguna simpatía por el psicoanálisis, Arendt no vacila en señalar las recaídas psicológicas de los riesgos de pensar”. (3)

“La expresión “especialmente atrayentes” es sin duda la más reveladora: si el psicoanálisis “no es atrayente”, ¿significa que da miedo? ¿Que la da miedo a ella? E insiste en “la uniformidad monótona y la fealdad invasora que caracteriza tan nítidamente los descubrimientos de la psicología moderna…” ¿Monotonía y fealdad? La “pulsión es siempre la misma”, no “se individualiza más que en caso de mal funcionamiento”. (4)

Así es como Kristeva rastrea e indaga en el pensamiento de Arendt, a veces algo indignada e interpretativa, produce al fin un texto que no sólo retrata a una filósofa que vivió en su propio tiempo, (1906-1975) de un continente a otro, migrando de idiomas y de religión, sin temor a la contradicción, sino que con las vacilaciones y movimientos de su pensamiento, hizo elogio de la diversidad, el estilo de lo que se llama la posición femenina.

(1) Kristeva,Julia; El genio femenino: Hannah Arendt, Editorial Paidós, año 2000, pág. 29
(2)Kristeva,Julia; El genio femenino: Hannah Arendt, Editorial Paidós, año 2000, pág. 185
(3)Kristeva,Julia; El genio femenino: Hannah Arendt, Editorial Paidós, año 2000, pág.212
(4)Kristeva,Julia; El genio femenino: Hannah Arendt, Editorial Paidós, año 2000, pág.198

Elena Bisso
22.08.07

Eco borgeano

2007-06-15T10:27:00.000-07:00

Cuando entré en “La misteriosa llama de la reina Loana”[1] la última novela de Umberto Eco, no lo hice de modo inocente. Buscaba un eco, que finalmente me encontró.
El protagonista, Yambo, ha perdido su memoria, o ha encontrado el olvido de haber sido quien fue. A sus sesenta años no recuerda nada de lo que amó y de lo que odió, de sus miedos, sus fantasías e ilusiones. No recuerda más que datos enciclopédicos, y dice tener una memoria de papel.

Este accidente de su memoria, me hizo pensar que Yambo era una variación de “Funes, el memorioso”, aquel personaje que inventara Borges, que padecía de un exceso de memoria, una memoria alucinatoria. Yambo menciona a Funes en la pág. 173.

En esta división, la de la memoria erudita separada de la memoria subjetiva, tal vez haya un problema. Y es la de que Yambo seguramente no almacena un “todo saber”, sino una vasta selección, con una lógica seguramente organizada por las marcas que organizan, también, su memoria subjetiva.

Pero hay otro homenaje, que no está declarado, pero en el que mi memoria me auxilió, esa misteriosa llama de la memoria libresca que cada quien tiene a caprichosa disposición.

En las páginas 139 y 140, Yambo cuenta que:

“La metafísica del infinito y el cálculo infinitesimal los aprendemos de pequeños, sólo que todavía no sabemos lo que estamos intuyendo, y podría ser la imagen de una Regresión Sin Fin o, al contrario, la espantosa promesa del Eterno Retorno, y de la rotación de las épocas que se muerden la cola, porque, una vez llegados a la última caja, de existir una última caja, en el fondo de ese torbellino nos descubriríamos quizá a nosotros mismos con la caja del principio entre las manos. ¿Por qué me hice librero anticuario si no era para remontarme a un punto fijo, al día en que Gutenberg imprimió la primera Biblia de Maguncia? Por lo menos, sabes que antes no existía nada, o mejor dicho, existían otras cosas, y sabes que puedes pararte, porque, si no, no serías el librero sino descifrador de manuscritos. Se elige un oficio que se concentra sólo en cinco siglos y medio porque de niños se fantaseaba el infinito de las cajas de aguavichí”

Recordé la primera frase, que en un texto en 1939, Borges publica con el nombre de “Cuando la ficción vive en la ficción”. El texto comienza así:

“Debo mi primera noción del problema del infinito a una gran lata de bizcochos que dio misterio y vértigo a mi niñez. En el costado de ese objeto anormal había una escena japonesa; no recuerdo niños o guerreros que la formaban, pero sí que en un ángulo de esa imagen la misma lata de bizcochos reaparecía con la misma figura y en ella la misma figura, y así (a lo menos, en potencia) infinitamente…Catorce años o quince años después, hacia 1921, descubrí en una de las obras de Russell una invención análoga de Josiah Royce.”[2]

Umberto Eco ha escrito respecto de Borges[3]:

“Recuerdo que tenía 22 o 23 años cuando se publicó por primera vez Ficciones. Se habían hecho unas 500 copias, prácticamente nadie se había dado cuenta. Entonces vino un poeta italiano (¿Sergio Sogni?), que me dijo: "Lea este libro. Es de un argentino que nadie conoce aquí". Me enloqueció. Me pasaba noches y noches leyéndoselo a mis amigos. Me reconocí de inmediato en Borges. Fue un amor a primera vista. Desde mi juventud, cuando Borges apenas tenía 1000 lectores en Italia. Era un desconocido en ese momento (estoy hablando del año 1955 o 1956). Evidentemente, hay una suerte de homenaje en El nombre de la rosa, pero no por el hecho de que haya llamado a mi personaje Burgos. Una vez más estamos frente a la tentación del lector de buscar siempre las relaciones entre novelas: Burgos y Borges, el ciego, etc. Simplemente me gustó la idea de tener un bibliotecario ciego y le puse el mismo nombre de Borges, pero en ese momento todavía no sabía que iba a quemar la biblioteca. Es una alegoría. Al igual que los pintores del Renacimiento, que colocaban su retrato o el de sus amigos, yo puse el nombre de Borges, como el de tantos otros amigos. Era una manera de rendirle homenaje a Borges.”

Elena Bisso

07.06.07

[1] Editorial Lumen 2005
[2] Borges, Jorge Luis; Obra Completas, T IV. Emecé, 1996, pág. 433
[3] http://www.clarin.com/diario/especiales/Borges/html/Eco.html

Una mujer así

2007-06-01T12:41:00.000-07:00

Acerca de otra angustia en la obra de Roberto Arlt

“Ninguno habla, sino que escucha el tango, un tango que orillea el callejón de la muerte en el cuerpo de una mujer que vuelve de la calle.”
Así describe Roberto Arlt una escena en “Ester Primavera”. En esa descripción podría leerse una clave, una llave para entrar en una de las líneas posibles para leer su obra. Esta descripción también podría abrir a la pregunta sobre la poética arltiana.
Es emblemática la angustia existencial, pre-sartreana, y explícita que los personajes de Arlt, en particular Erdosain, nombra en las novelas, es una angustia de la época entre-dos-guerras.

Pero intento señalar otra angustia. Se puede establecer cierta insistencia en “El jorobadito”, en “Noche terrible” y en “Ester Primavera”. Los protagonistas de estos cuentos se encuentran en un momento de vacilación frente a la mujer con quien se han relacionado, y resuelven ese momento de vacío vacilante con una acción que cobra el estatuto de crimen. Podemos ubicar una angustia silenciosa (como lo es la angustia radicalmente) en estos momentos precisos, angustia que convoca a la acción criminal.

Ricardo Stepens padecerá su “Noche terrible”, cavilando si se fugará o no, para abandonar finalmente a su novia el día del casamiento:

“¡Es trágico…, es humorístico…, pero es así! Nos debatimos en un océano de contradicciones. Si aceptamos a la mujer maltrecha por el amor de otro, no falta quien nos tilde subterráneamente de cabrones consentidos; si la rechazamos, sobran los filosofastros y justicieros, que enarcando el belfo como si probaran una medicina repugnante nos motejan de absurdos retrógrados y energúmenos del prejuicio. ¿Qué hacer? ¿Qué debe hacerse con una mujer así?”

En “El jorobadito”, cuento desopilante, el narrador confiesa: “Siempre dudé que mi novia me quisiera con la misma fuerza de enamoramiento que a mí me hacía pensar en ella durante todo el día, como una imagen sobrenatural”
Entonces concibe una idea “semidiabólica”, idea extraña, por la cual logrará la ruptura con esa mujer.

En “Ester primavera” el narrador dice:
“La ví al otro día de nuestra entrevista. ¿Qué mal espíritu me sugirió el malvado experimento?” “Ella escarbaba en mi mentira que era la verdad de otro, y en el relato yo no podía contradecirme”

Podríamos pensar que en las ficciones de Roberto Arlt, los personajes protagónicos han encontrado su particular modo de resolver lo que no tiene inscripción, lo que el amor puede velar. El acto criminal, la traición, la infamia o la maldad, según los nombres que adopte, son la respuesta posible en su ficción ante una mujer, que resultará “La Mujer” luego de la ruptura.

Pero he encontrado en su ficción, también, una vuelta de tuerca, o la asunción de esa encrucijada por su personaje más emblemático. En “Los Lanzallamas” Erdosain sostiene un diálogo con Haffner:

“-¿Sabe una cosa Haffner? A momentos se me ocurre que el sentido religioso de la vida consistiría en adorarse infinitamente a sí mismo, respetarse como algo sagrado…
-¡Ep!...¡Ep!...
-No entregarse sino a la mujer que se ama, con el mismo exclusivo sentido con que lo hace la mujer al entregarse al hombre.”

Elena Bisso

01.06.07

Presentación de ensayos en el ICBA

2007-05-11T20:40:00.001-07:00

Invitación enviada por el ICBA el 16.05.07:

MARTES 5 de JUNIO, 21 hs.

en la sede de la EOL

Elena Bisso y Paula Kalfus -diplomadas del ICBA- han encaminado la publicación de los ensayos que produjeron durante su paso por el cursus.

Es esta una ocasión en que el ICBA quiere hacerse anfitrión, invitando a la presentación de estos libros. Escucharemos algunos comentarios sobre los mismos, incluyendo los de las propias autoras, quienes podrán hablarnos del proceso de escritura de sus ensayos y su deseo de compartirlos con otros a través de su publicación.

Los esperamos para acompañar esta velada!

Elena Bisso. ¿Quién diagnostica en psicoanálisis? Grama Ediciones.

Presentan: Miguel Furman y Ana Lía Yahdjian.

Paula Kalfus. Las reglas del juego del amor. Ediciones Tres Haches.

Presentan: Gabriela Basz y Diana Wolodarsky

¿Qué es el sentido? Exploraciones psicoanalíticas

2007-04-04T12:04:00.000-07:00

Prólogo de Deborah Fleischer

La pregunta sobre qué es el sentido lleva a la autora a la búsqueda, en textos psicoanalíticos de Freud y de Lacan, de referencias del tema que la convoca, exploración que concluye con un escrito.
Un escrito es un enigma y su lectura es importante, ya que su ejercicio conduce a las permanentes rebeliones que configuran el sentido mismo. Elena Bisso, en este libro, condensa su trabajo en el Instituto Clínico Buenos Aires (ICBA) con su gusto por la escritura.
El escritor, como el psicoanalista hacen uso de la práctica de los rodeos, el gusto por lo sinuoso, las repeticiones o los atajos. El psicoanálisis opera por la interpretación -desciframiento. La escansión temporal se produce, la interpretación se diluye, su sentido se fuga, y en su lugar algo se escribe.La literatura, a través de Giovanni Papini, J. Joyce, Marguerite Yourcenar, Macedonio Fernández, Jorge Luis Borges, Marechal, Alejandra Pizarnik, Raymond Carver, Liliana Heker, Julio Cortázar, entre otros, es mostrada en este recorrido, como relatos que condensan un sentido múltiple, que es propio de las turbulencias de sentido de toda construcción verbal. El resultado muestra que hay rastreo y encuentro. La metodología llevada a cabo, evidencia un texto riguroso y creativo, en un libro donde confluyen psicoanálisis y literatura. La rigurosidad de la investigación, se cruza con otras lecturas. Eso hace que más allá del automaton, del retorno, del regreso, de la insistencia de los signos, a que nos somete seguir un orden, yace tras de él, la tyche la sorpresa, que toda investigación, si es tal, propicia.
Doy entonces la bienvenida a este libro, expresando la satisfacción de que el trabajo en el ICBA de la autora haya operado como objeto causa y recomiendo su lectura.
Febrero 2007

taller de lectura sobre ROBERTO ARLT

2007-01-30T06:36:00.000-08:00

En su sexto año consecutivo, se realizará el taller de lectura, en Sánchez de Bustamante 624, Capital Federal. Este año será sobre la obra de Roberto Arlt.
Como siempre, incluiremos crítica literaria. En esta oportunidad será la de Oscar Masotta, Piglia, Mirtha Arlt, Goloboff, Guerrero, entre otros.

Nos visitarán especialistas que dictarán clases en algunos de estos sábados.

El taller está pensado para los sábados de abril y mayo del 2007, de la siguiente manera:

14.04.07 La luna roja – Los caballos de Abdera de Lugones - cuento
21.04.07 Noche terrible - cuento
28.04.07 Los siete locos y Los lanzallamas - novela. Dictará clase el Lic. y Prof. Gastòn M. Español.
05.05.07 El escritor fracasado - cuento. La época y la crítica
12.05.07 El jorobadito - cuento. Dictará clase Virginia Canton, escritora y Profesora de Literatura
19.05.07 Un recorrido por su obra teatral. Capítulo "El humillado"de "Los Siete Locos"
26.05.07 Aguafuertes porteǹas
02.06.07 Ester primavera. Leerá el cuento Rodolfo Fernández Lisi, actor.

Puede suscribirse a la lista de distribución del taller, a invitacionesaleer@yahoo.com.ar, desde donde envío textos para introducir al trabajo que haremos. Para dejar mensajes puede hacerlo en 4866-3595

Fragmento del prólogo de Cortázar a las Obras Completas de Arlt que publicó "Planeta Carlos Lohle Biblioteca del Sur" en 1981:

"Escribo lejos de toda referencia, Arlt y yo solos en un rincón perdido de la costa pacífica. De alguna manera siempre estuvimos solos uno y otro, uno con otro; en mi juventud lo leí apasionadamente pero sin interesarme por los trabajos críticos que buscaron explicarlo después de su muerte; incluso ignoro su biografía en detalle, salvo las síntesis en las solapas de los libros y en algunas páginas de Mirta Arlt y de Raúl Larra."

"Pero ocurre que a veces los editores son útiles, y cuando el que lanza esta reedición de Arlt me propuso un prefacio, sentí que ya no podía seguir siendo cobarde frente a un escritor tan querido..."

"El éxito de las Aguafuertes porteñas y otros textos periodísticos más generales debieron alejarlo de esa concentración obsesiva que las salas de redacción no habían podido robarle mientras escribía la saga de Erdosain; de paradojas así está lleno el panteón literario, que lo digan Scott Fitzgerald y Malcolm Lowry entre otros."

Saludos cordiales,
Elena Bisso

Entre la noche y el día

2006-12-07T10:37:00.000-08:00

“La puerta de los cien pesares” es un cuento de Rudyar Kipling que tiene sólo ciento veintidós años. Y es uno de los cuentos que Borges prefería. Éstos son dos datos que ubican rápidamente al cuento en el mapa de la literatura universal.
Cada vez que me encontraba con la polémica acerca de si existen o no nuevas patologías, yo recordaba este cuento de fines del siglo XIX, y lo creo sumamente vigente. Hay quienes toman partido por considerar que han cambiado las envolturas sintomáticas, los modos de presentación, pero que no han cambiado las lógicas de estructura.

De un lado o del otro de la polémica, “La puerta de los cien pesares” habla, también, de la adicción, uno de los grandes males de nuestra época. El narrador sólo se deja llevar en su relato por la morbidez. Esa baja de tensión psíquica no sólo le da al relato su propia música, sino que apunta a lo real.

“¿Cómo empecé? Fue en Calcuta. Fumaba en casa para saber cómo era. Nunca fui muy lejos, pero creo que mi mujer debe de haber muerto entonces. De todas maneras me hallé aquí y conocí a Fung Tching. No recuerdo exactamente cómo sucedió, pero me habló de la Puerta y yo empecé a ir; nunca me fui de allá desde entonces.”

La razón no comprende qué es la pulsión o el goce, aún teniendo el propio. Este relato puede ser un modo directo de ilustrar qué es aquello que Sigmund Freud formuló y que ya había anticipado Sabina Spielrein, y que luego Jacques Lacan releyera:

“No sé por qué no me voy de la puerta, a fumar tranquilamente en una habitacioncita que tengo en el bazar. Lo más probable sería que Tsing Ling me matara si me fuese, ¬él saca mis sesenta rupias ahora¬. Además, es mucho trabajo, pues me he acostumbrado y me gusta la puerta. Tan linda no es; no es como en tiempos del viejo... pero no podría irme. ¡He visto entrar y salir tanta gente! Y he visto a tantos morir en las esteras que tendría miedo ahora de morir al aire libre. He visto algunas cosas que la gente consideraría bastante extrañas, pero nada es extraño en el humo negro mas que el humo negro.”

El narrador ha accedido a un saber sobre el goce, quedando él mismo en calidad de objeto, sin regulación:
“Yo quisiera morir como la mujer del bazar, en una estera limpia y fresca con una pipa del bueno entre los dientes. Cuando sienta que me voy sé lo pediré a Tsing Ling y podrá seguir retirando mis sesenta rupias por mes, hasta que se harte. Luego me echaré de espaldas, tranquilo y confortable, y veré a los dragones rojos y negros pelear su última batalla, y después...Después, nada me importa mucho a mí;”
En cambio, un síntoma “estetizado” por un psicoanálisis, se posee (¿se llega a ser?) “eso” que ha alcanzado el estatuto de creación, y es cuando tal vez la pulsión o el goce puedan volverse “verosímiles”.
Un síntoma “estetizado” es aquél que ha atravesado un psicoanálisis, ha sido trastocado por esa experiencia en la que el efecto de sentido, la amplificación y la reducción desde el campo de lo simbólico, lo han transformado sustancialmente y llevado a su expresión más sintética, a una forma.

Es interesante considerar que el inicio del cuento aclara que el narrador de esta historia finalmente llegó al punto desde donde era salvajemente convocado: “Esto no es obra mía. El mulato Gabral Misquita me lo contó, entre la puesta de la luna y el alba, seis semanas antes de morir, y yo anotaba sus respuestas a mis preguntas.”

Lic. Elena Bisso
06.12.06

¿Quién diagnostica en psicoanálisis? Figuraciones en tres campos teóricos

2006-11-08T12:16:00.000-08:00

Prólogo de Jorge Chamorro

Un texto que se anuncia referido a la clínica psicoanalítica encuentra en la diversidad erudita de figuraciones de distintos campos psicoanalítico, filosófico y literario, un camino de no fácil acceso al tema que lo convoca.

Este texto que reúne tres trabajos se articula claramente alrededor de la clínica psicoanalítica. En ella la cuestión del diagnóstico resulta crucial. Utilizando diferentes recursos conceptuales, se va enhebrando de forma alusiva un hilo que profundiza lo que denominamos la posición del sujeto. Es alrededor de la categoría de logos donde se plantea la cuestión del conocimiento y la conciencia. Si bien el "al conocimiento podemos ubicarlo en el campo de la conciencia" esta no deja de retornar aunque con una cierta transformación que puede ser leída de la siguiente forma: "…y hacer con su ficción una creación, le pudo haber dado a su conciencia un nuevo y alcance y otra ductilidad".

Quizás en el estilo mismo de la autora está planteada la cuestión. Un estilo que no cede a la fácil conciencia. Uno de los últimos párrafos de este trabajo parece paradigmático en este sentido: "De esta experiencia pasada, la castración se sabe insoportablemente. El surgimiento del significante, fundación mítica del discurso en cada sujeto, es sobre un "todo goce", el primer significante porta un saber acerca del goce que se distribuye en la cadena significante".

En el segundo trabajo: Azar e ingenuidad interrogan la posición del analista, y particularmente el lugar que en su posición juegan los conceptos. Podríamos decir que todo el texto es una interrogación abierta por el sentido de los conceptos y finalmente del saber mismo. La pregunta: "¿un analista debe preocuparse por la correspondencia de un caso clínico con "un nombre", en una clasificación que por tal está sujeta a lo arbitrario del lenguaje?", parece avanzar en el mismo sentido, del trabajo que se sostiene del pasaje por distintas formas de lo imposible y sus consecuencias.

Guiada entonces por la imposibilidad de la articulación exacta entre pensamiento y cosa, entre lenguaje y referente, finalmente entre diagnóstico y caso clínico concluirá en la interesante extensión de la categoría de inclasificable, para concluir que será de la mano del síntoma el encuentro con el nombre exacto, que clasifica finalmente el caso. En una clasificación que abarca un solo caso, hecha a medida.

Con las figuraciones filosóficas y por los desfiladeros de la memoria y del olvido, se planteará por otros medios la relación referente (el olvido) y su concepto (el recuerdo) y nuevamente aquí se verifica lo fallido del recuerdo como lo fue el concepto, el lenguaje, el diagnóstico y ahora el recuerdo.

Con las figuraciones literarias, se plantea la fuga, como causa de la escritura, haciendo del artista un cazador incesante que toma en la referencia a Borges la búsqueda de algo que también parece fugarse que es la ley del azar a través de su rasgo que es la monotonía.

En conclusión un texto para recorrer, para perderse en él en la diversidad que se puede encontrar en su escritura misma y también en el contenido que lo ocupa: lo que se fuga.

Marzo de 2006.

reunión informativa del curso "El síntoma como nombre inexacto"

2006-10-20T13:51:00.000-07:00